terça-feira, 26 de dezembro de 2017

O Sacrifico Animal (ebo) é importante?

Sacrifício animal é a prática ritual mais controversa praticada por religiões africanas, e Ifá Tradicional. Estrangeiros dizem há muito tempo que o sacrifício animal não é necessário porque a necessidade de sacrificar animais para nossos espíritos foi subvertida pela modernidade. E enquanto, para alguns, o custo dos animais pode não ser um sacrifício econômico, existe muito mais além do sacrifício animal que a simples despesa econômica.
Muitos sacerdotes escreveram sobre a importância do sacrifício de animais e alguns até defenderam o sacrifício de animais no sistema judicial dos Estados Unidos (por exemplo, a Igreja de Lukumi Babalu Aye, 1993) para proteger legalmente nossos direitos de praticar nossa religião. Nós, como comunidade, passamos muito tempo e esforço educando o público, escrevendo para pessoas que não praticam uma religião baseada em África.
Esses esforços geralmente são projetados para explicar o quanto e o motivo do sacrifício animal ou para defender essas práticas como "lógicas" e espiritualmente necessárias. No entanto, hoje eu escrevo este artigo não para o público, mas para os profissionais.
Eu descobri que muitos praticantes não compreendem completamente os motivos do sacrifício e alguns até acreditam erroneamente que um sacerdote pode através de um desenvolvimento espiritual sustentado, chegar a um ponto em sua própria evolução espiritual que tornaria o sacrifício de animais desnecessário.
Gostaria de começar nossa discussão falando sobre por que realizamos sacrifícios de animais. O sacrifício de animais não nos fornece nenhuma garantia, uma vez que ela só vem de Olódùmarè e do Òrìşà. Também não damos sangue ao Òrìşà, já que são os guardiões da energia divina de Olódùmarè. Nós não damos sangue ao Òrìşà, mas, para suas ferramentas sagradas, seus "santuários" ou mesmo para dar vida a nossas vidas. Acreditar que o sacrifício ritual da ao nosso Òrìşà o ase é um mal-entendido, não apenas ao sacrifício ritual, mas também ao ase. Mesmo assim, há uma relação entre ase e sacrifício de sangue, o que provavelmente é onde esse mal-entendido começa.
Mas antes que possamos compreender plenamente a verdadeira conexão entre sacrifício e ase, devemos entender o que é um "igbà" de Òrìşà e o que não é. Pode ser surpreendente ouvir, mas os igbà de Òrìşà não são santuários no clássico sentido greco-romano. Mesmo assim, eu sou culpado de usar a palavra "santuário" (e realmente não gosto do "fetiche" como uma alternativa). No entanto, eu faço isso porque o inglês não possui o vocabulário para descrever as formas como os "santuários" de Òrìşà são entendidos em um contexto yorùbá sem usar frases longas e complicadas.
Os igbà de Òrìşà são "encarnações da Òrìşà desde o Ợrùn até o Aye". O significado dos igbà de Òrìşà não são altares, eles não são representativos, não são simbólicos - são manifestações do Òrìşà e também as suas. O sacrifício de sangue não dá ao seu Òrìşà o ase, como guardiões divinos das cerimônias de Olódùmarè, é o Òrìşà que nos dá uma garantia, e não o contrário. O que o sacrifício faz é nutrir a “costela” do Òrìşà que é intrínseca à sua existência, o que em seguida, proporciona aos igbà dos Òrìşà mais eficácia, poder e presença. O sacrifício animal faz muito mais que recarregar ativamente a bateria cósmica de um Òrìşà. O sacrifício de animais também nos nutre com a carne, completando assim o ciclo e confirmando nossa conexão com nosso egbe (comunidade) terreno e celestial. Sacrificar um animal nutre os espíritos (com sangue) e a comunidade (com carne), indexando assim o poderoso vínculo entre a humanidade e o Òrìşà, ambos alimentados por um único processo ritual. As ofertas de frutas, amidu, e até mesmo bebidas recarregam a ‘pele’ do Òrìşà, mas elas realizam esta tarefa lentamente e com frieza. O sacrifício de sangue, por outro lado, recarrega um Òrìşà rapidamente e com calor.
É, em parte, da intensidade e do "calor" produzidos a partir de sacrifícios de animais que os tornam obrigatórios em todas as iniciações Òrìşà e Ifa. Simplificando, se você foi iniciado sem o ato de sacrifício animal, seu Òrìşà não nasceu completamente e o Òrìşà dissolveu-se de volta à terra de onde veio. O sangue não é apenas o símbolo do "parto", a intensidade do sacrifício de sangue também tem um propósito prático, ele cobra ou intensifica o esforço de um Òrìşà recém-encarnado para que ele possa ficar por muito tempo na Terra.
O ato de sacrifício solta um novo Òrìşà com a eletricidade da vida e carrega a ‘bateria de ase’ do mesmo de forma rápida e completa. Na verdade, é por isso que alguns sacerdotes acreditam que seu Òrìşà deve receber sangue uma vez por ano e mantém a certeza de que se o seu Òrìşà for alimentado dessa forma eficaz o ciclo será novamente completado.
Òrìşà que nasce sem sangue são deixados sem carga e inacabados, o que os deixa se dissipar de volta à sua terra. O sacrifício ritual durante a iniciação é obrigatório. Qualquer pessoa que realize uma cerimônia de iniciação sem sangue, seja Ifa ou Òrìşà, é uma fraude. O sacrifício de sangue conecta o novo iniciado com a comunidade, como também nutre a segurança de sua oração dando-lhe poder sustentável.
Embora a maioria das pessoas compreenda que o sacrifício animal é necessário para a iniciação, descobri que muitas pessoas não têm uma compreensão sólida sobre a cerimônia de sacrifício. É Ogun e seu metal sagrado que tornam possível o sacrifício, portanto, no momento do sacrifício, Ogun obtém o "primeiro gosto" de todos os animais dados ao Òrìşà. Na verdade, eu ouvi dizer que faca sacrificial é chamada de "língua de Ogun". Isto significa que, após cada sacrifício, uma pequena gota de óleo de palma deve ser colocada na lâmina da faca para honrar a garantia que Ogun proporciona e que torna a oferta possível.
Além disso, na África Ocidental, ao contrário do Ocidente, o tamanho do animal sacrificado raramente é observado. Em vez disso, ele se correlaciona com o número de pessoas que o animal precisa alimentar (traduzindo a o parágrafo: Oferecemos o animal de acordo com a quantidade de pessoas que serão alimentadas). Os animais não carregam ase, a Òrìşà sim. Os animais não dão nada a um Òrìşà recentemente nascido, eles apenas ativam ou descobrem o ase já inerente ao òrìşà. Portanto, uma cabra não carrega mais que uma galinha.
Por quê?
Porque os animais não carregam mais ase do que nós, Òrìşà produz ase. Se você precisa alimentar quatro ou menos pessoas, sacrifique uma galinha. Se você precisa alimentar cinco ou mais pessoas, ofereça uma cabra. É realmente tão simples. (Desde que seja uma oferta livre, não podemos interferir na prescrição oracular).
Mesmo assim, há ocasiões em que são necessários animais maiores que cabras ou porcos, mas não pelas razões que muitos pensam. Por exemplo, na minha linhagem, exigimos que uma pessoa dê quatro cabras ao seu Ifa antes de poderem receber o Igba Odu. Isso não significa que seu Ifa deve ter uma certa quantidade de ase antes de receber o Òrìşà Odu, mesmo que seja geralmente redigido como tal. Isso significa que esse sacerdote de Ifa deve alimentar sua comunidade, isto é, servir sua comunidade várias vezes antes de ser investido com Odu porque Odu por sua natureza é comunal e projetado para proteger e capacitar a comunidade do sacerdote de Ifa.
Claro, é por estas razões que os sacerdotes Ifa devem ser feitos com uma cabra e sacerdotes Òrìşà com muitas. Mas é importante entender que o sacrifício de animais maiores durante as iniciações não é para deixar seu Òrìşà mais forte (eles já têm tudo o que precisam, pois, foi dado por Olódùmarè) é sim sobre o novo sacerdote alimentando e servindo sua comunidade de forma simbólica e real.
Espero que isso nos dê, como comunidade, motivos para os quais pensar. Nessa postagem quero mostrar que:
1) Pagamento para sacrifício animal não asseguram ase.
2) O sacrifício animal é necessário para iniciações, e qualquer iniciação feita sem sacrifício animal é uma fraude infeliz.
3) O tamanho do animal dado durante as cerimônias tem a ver com o número de pessoas que precisam ser alimentadas ou como um gesto simbólico que indexa um gesto de generosidade do sacerdote para com a comunidade - não porque alguns animais tenham mais energia do que outros.

Ire-o!


Awo Fáladé Òsúntólá

segunda-feira, 13 de novembro de 2017

Òrìsà sistema de adivinhação / Idáàsà / Ẹẹ́rìndínlógún - Unesco - lista salvaguarda urgente



Todas as famílias tradicionais da cidade de Ợyợ estão preocupados com a nomeação do sistema de adivinhação òrìşà, devido à sua importância em suas práticas diárias de vida.
As comunidades òrìşà são conhecidas como Şàngó, Yemonjá, Ợya, Osun, Ợbàtálá, Òrìşà oko, Èşù, Ọbàlúwayè, etc. E o conselho tradicional também se dedica a preservar essa antiga adivinhação, um conhecimento do sistema.
Além disso, sua majestade imperial, Oba (Dr.) Lamidi Olayiwola Adeyemi III, o alaafin de Ợyợ (Rei), o governante supremo da raça yorùbá e guardião da cultura yorùbá, também está preocupado em preservar as práticas tradicionais dos yorùbá, sendo um As das práticas mais distintas e indígenas para a orientação diária das famílias e da comunidade em geral.
Ele tem sido usado também pelo alaafin de Ợyợ desde os tempos primordiais através de seus conselheiros espirituais, designados como o alto sacerdote, òndáàsà, que tem sido responsável pelo bem-estar do Rei, da família real e da cidade.
Na tradicional sociedade yorùbá, o sistema de adivinhação de Òrìşà usado pelas famílias tradicionais traça a sua origem para os tempos primordiais.
Este sistema de adivinhação é o mais antigo e mais importante para as famílias yorùbá.
O sistema de adivinhação de òrìşà é uma contagem primordial e um sistema de adivinhação filosófico, uma prática social, contendo um rico conhecimento oral. É também conhecida como Idáàsà, que significa ida-Osa, a contagem de òrìşà e também ẹẹ́rìndínlógún, ou seja, dezesseis.
O ẹẹ́rìndínlógún é dividido em dezesseis categorias numéricas antigas conhecidas em yorùbá como onka àgbà, cada uma acumula incontáveis itọn (versos), como formas orais narrativas de famílias e história das cidades, entre outros conceitos culturais, que são registrados nestes versos formando um histórico yorùbá, compêndio cultural e mitológico.
De acordo com relatos orais antes da concha cauwries ser introduzida como um instrumento, pedaços de marfim, nozes e sementes foram usados pela primeira vez nos tempos primordiais para representar as 16 antigas categorias numéricas.
A Contagem dos cauwries que caem com uma parte estreita virada para cima sobre o tapete em comparação com o resto, determina a categoria numérica, antes de definir os itọn (versos) para ser cantado.

O Ònkà àgbà segue essa ordem:

1. àgbà Èkín-ní Òkànràn,
2. àgbà Èkejì Èjì Òkò,
3. àgbà Èketa Ògúndá,
4. àgbà Èkerìn Ìròsùn,
5. àgbà Èkarùn-un Òsé,
6. àgbà Èkefà Ọbàrà,
7. àgbà Èkeèje Òdí,
8.àgbà Èkejo Èjì-Ogbè,
9. àgbà Èkèsàn-án Òtúá,
10. àgbà Èkwàá Òfún,
11. àgbà Èkokànlá Ọwọnrin,
12. àgbà Èkejìlá Èjìlá Asébora,
13. àgbà àgbà Èkín-ní Òkànràn àgbà,
14. àgbà àgbà Èkejì Èjì Òkò àgbà,
15. Àgbà àgbà Èketà Ògúndá Àgbà,
16. àgbà àgbà Èkerìn Ìròsùn Àgbà

Sendo as últimas quatro 13, 14, 15, 16 categorias não cantadas, devido à sua antiguidade.

Os conhecimentos e as competências relacionadas com o elemento são transmitidos através da tradição oral, da formação formal e da aprendizagem.
As famílias tradicionais transmitem o seu conhecimento através de métodos não formais, ensinando as suas crianças masculino e feminino a arte da adivinhação deixada pelos seus antepassados.
A formação começa muito cedo na vida aos cinco anos de idade, as crianças vão aprender com os anciãos da família, ou serão enviadas para outras famílias, que pertencem à mesma linhagem ancestral de òrìşà como a sua família, conhecida como másters.
As crianças vão viver com os membros mais velhos ou com os seus mestres, ouvindo atentamente a interpretação dos seus anciãos sobre a adivinhação.
A formação consiste em ensinar como usar e manipular o instrumento de adivinhação por si só; para aprender e distinguir as diferentes categorias numéricas e memorização de versos, ensinando um de cada vez.
Depois de dominar uma série de versos em cada categoria numérica, a aprendizagem de suas interpretações irá seguir-se antes da introdução aos rituais associados aos versos.
Trata-se de uma aprendizagem constante e é um conhecimento bem codificado de geração em geração sem a arte de escrever.
Esta aprendizagem oral consiste em repetir os versos até ser memorizado e este processo ajuda a ter controle sobre a arte oral.
A formação dos filhos das famílias tradicionais representa um exemplo excepcional de resistência humana, devido à perseverança mental e psicológica necessária.
Os membros mais idosos das famílias tradicionais de òrìşà são os guardiões da cultura yorùbá.
As famílias tradicionais yorùbá acreditam que o sistema de adivinhação òrìşà desceu do céu diretamente do Criador Supremo (Ǫlódùmarè} através da figura mítica chamada Òrìşà Ợbàtálá, cujo conhecimento foi passado para outras divindades do panteão yorùbá de Òrìşà para apoiar a humanidade.
Este antigo sistema de adivinhação é visto como uma ponte para conectar a vida material ao reino espiritual e um veículo para se comunicar ao mundo ancestral e ainda é fortemente praticado não apenas entre famílias de Ợyợ, mas também entre outras famílias em outras cidades e estados em terra Yorùbá.
Além do colonialismo, da introdução de religiões estrangeiras e da educação ocidental, as famílias yorùbá como Şàngó, Yemonjá, Ợya, Òşún, Ợbàtálá, Òrìşà oko, etc.
Entre outros continuam a manter a prática deixada pelos seus antepassados, consultando semanalmente o seu próprio sistema de adivinhação, a fim de ligá-los à linhagem dos seus antepassados, buscando conselhos, proteção ou solução em qualquer problema familiar
Como a escolha de um parceiro de vida, um novo emprego ou problemas de vida conjugal, doença, nascimento de uma nova criança, medo da morte, medo de inimigos, falta de esposa, falta de filhos e falta de dinheiro.
Além disso, o tradicional conselho religioso como tais oni Sàngó, Baále Olosun, Olori Yemonjá, entre outros, representam o interesse da cidade e são diariamente envolvidos com adivinhação para clientes ou adivinhação pública, quando a comunidade é afetada por um problema comum como propagação de doenças , a falta de chuva e etc., para em conjunto, cuidar do problema e procurar uma solução em primeiro lugar através do método tradicional de adivinhação, dando-lhes um sentimento de presença e identidade, bem como manter a continuidade cultural viva, que permite que as pessoas preservem e transfiram a sua cultura.
Além disso, a estrutura política e religiosa das sociedades tradicionais yorùbá está interligada e dependente do Rei (Ọba).
A Realeza na terra yorùbá é uma introdução no sistema tradicional de micro religiosa, ligando o rei ao òrìşà (Divindade) conhecido como:
Ọba alasse Igbá kèjì òrìşà.
Que significa:
O rei é o segundo dotado com autoridade depois de òrìşà.

O conceito teórico yorùbá é baseado na delegação de autoridade do Supremo Criador, Ǫlódùmarè, para o òrìşà (Divindade), seguido pelo Ọba.
Com base neste sistema de estrutura dominante tradicional, o alaafin de Ợyợ está envolvido como o governante e líder espiritual da comunidade.
O alto sacerdote chamado òndáàsà é designado a cada cinco dias para lançar o sistema de adivinhação com òrìşà para o rei e família real, sendo responsável pelo seu bem-estar.

Os elementos são compatíveis com os instrumentos internacionais de direitos humanos existentes, bem como com o respeito mútuo entre as comunidades e com a igualdade entre homens e mulheres, dando igual reconhecimento à educação que elimina as desigualdades entre homens e mulheres, reduzindo a discriminação entre as classes sociais e os géneros, reconhecendo e praticando os Géneros, eliminando complexos inferiores e superiores, respeitando o ambiente e protegendo a tradição das pessoas.

sexta-feira, 10 de novembro de 2017

Continuação Letra B

B

Ba - aproveitar, poder (forma condicional), dependendo do contexto.
- encontrar, achar, contra, dependendo do contexto. Também pode ser usado como a forma contraída da palavra ibá, significando a forma condicional do verbo poder.
- ver.
Báàbà - algo que é grande, muito bom.
Báàlè - chefe de uma cidade, normalmente de menor status que um oba, que é uma posição iniciática outorgada diretamente pelo òòni de ilé ifè.
Bàbà - milho da guiné ou milho angolano.
Baba - pai. É utilizado para designar qualquer homem adulto com idade suficiente para ser pai. Na cultura yorùbá é falta de educação chamar alguém mais velho pelo nome, apesar dessas pessoas poderem ser chamadas por seus eventuais títulos ou pela palavra que indique sua idade relativa, dentro de uma família extensa.
Babaláwo - pai dos mistérios, homem iniciado nos mistérios de Ifá. O termo babaláwo é geralmente reservado para os iniciados mais velhos de uma comunidade, especialmente, aqueles que são adeptos do oráculo de Ifa (adivinhos).
Babagba - homem idoso, normalmente um avô.
Babal'órìsà - pai que cultua as forças da natureza (òrìsà), homem iniciado nos mistérios da natureza (awo òrìsà).
Babaluwàiyé - deus da superfície da terra é associado com as doenças infecciosas que são disseminadas pelo ar através da superfície terrestre durante as secas e períodos muito quentes do ano.
Babansìnkú - chefe sacerdote responsável por conduzir um ritual fúnebre.
Babanlá - avô, também pode significar pai da luz ou da sabedoria.
Babatúnde - nome dado à criança que carrega o espírito ancestral de seu próprio pai significa: “o pai retorna”.
Bádámajèmú - fazer um juramento sagrado ou combinar algo com outra pessoa ou grupo de pessoas.
Báde - caçar com um grupo.
Báfohùn - conversar com alguém.
Bájà - lutar.
Bàjé - estragar, ou comer com alguém, ou se associar com alguém, ou conversar com alguém, dependendo do contexto.
Bala - manchado, com pintas, pontilhado.
Bàlagà - entrar na maturidade, ser identificado e considerado um adulto.
Balè - tocar o solo com a testa diante de um mais velho, em sinal de respeito.
Balògun - o chefe da sociedade ou grupo dos guerreiros.
Bambi - guie-me, ou dar à luz, podendo referir-se ao renascimento espiritual.
Bámbi - título honorífico do deus do trovão, (Sàngó), significando: “renascimento espiritual”.
Bámúbámú - cheio.
Banújé - estar triste.
Ba-ohun-mimo-je - fazer uso profano de objetos sagrados.
Bara - título honorífico do mensageiro dos deuses (Èsù), uma referencia à força (física e/ou espiritual) do mensageiro divino.
Barapetu - grande pessoa de distinção.
Bàtá - tambor sagrado para o deus do trovão (Sàngó) e para os ancestrais (Egúngun).
Bàta - pé.
Bàtà - sapato.
Bawo ni? - como vai você?
Báyi - deste modo, desta maneira.

Bè - implorar por algo, rogar aos deuses.

quinta-feira, 2 de novembro de 2017

Continuação

Ba - Aproveitar, poder (forma condicional), dependendo do contexto.
- Encontrar, achar, contra, dependendo do contexto. Também pode ser usado como a forma contraída da palavra IBÁ, significando a forma condicional do verbo poder.
- Ver.
Báàbà - Algo que é grande, muito bom.
Báàlè - Chefe de uma cidade, normalmente de menor status que um Oba, que é uma posição iniciática outorgada diretamente pelo Òòni de Ilé Ifè.
Bàbà - Milho da Guiné ou milho angolano.
Baba - Pai. É utilizado para designar qualquer homem adulto com idade suficiente para ser pai. Na cultura Yorùbá é falta de educação chamar alguém mais velho pelo nome, apesar dessas pessoas poderem ser chamadas por seus eventuais títulos ou pela palavra que indique sua idade relativa, dentro de uma família extensa.
Babaláwo - Pai dos Mistérios, homem iniciado nos mistérios de Ifá. O termo Babaláwo é geralmente reservado para os iniciados mais velhos de uma comunidade, especialmente, aqueles que são adeptos do Oráculo de Ifá (adivinhos).
Babagba - Homem idoso, normalmente um avô.
Babal'órìsà - Pai que cultua as forças da natureza (Òrìsà), homem iniciado nos Mistérios da natureza (Awo Òrìsà).
Babaluwàiyé - Deus da Superfície da Terra é associado com as Doenças Infecciosas que são disseminadas pelo ar através da superfície terrestre durante as secas e períodos muito quentes do ano.
Babansìnkú - Chefe Sacerdote responsável por conduzir um ritual fúnebre.
Babanlá - Avô, também pode significar Pai da Luz ou da Sabedoria.
Babatúnde - Nome dado à criança que carrega o Espírito Ancestral de seu próprio Pai significa: “O Pai Retorna”.
Bádámajèmú - Fazer um juramento sagrado ou combinar algo com outra pessoa ou grupo de pessoas.
Báde - Caçar com um grupo.
Báfohùn - Conversar com alguém.
Bájà - Lutar.
Bàjé - Estragar, ou comer com alguém, ou se associar com alguém, ou conversar com alguém, dependendo do contexto.
Bala - Manchado, com pintas, pontilhado.
Bàlagà - Entrar na maturidade, ser identificado e considerado um adulto.
Balè - Tocar o solo com a testa diante de um mais velho, em sinal de respeito.
Balògun - O Chefe da Sociedade ou Grupo dos Guerreiros.
Bambi - Guie-me, ou dar à luz, podendo referir-se ao renascimento espiritual.
Bámbi - título honorífico do Deus do Trovão, (Sàngó), significando: “Renascimento Espiritual”.
Bámúbámú - Cheio.
Banújé - Estar triste.
Ba-ohun-mimo-je - Fazer uso profano de objetos sagrados.
Bara - Título Honorífico do Mensageiro dos Deuses (Èsù), uma referencia à Força (física e/ou espiritual) do Mensageiro Divino.
Barapetu - Grande pessoa de distinção.
Bàtá - Tambor sagrado para o Deus do Trovão (Sàngó) e para os Ancestrais (Egúngun).
Bàta - Pé.
Bàtà - Sapato.
Bawo ni? - Como vai você?
Báyi - Deste modo, desta maneira.

Bè - Implorar por algo, Rogar aos Deuses.

segunda-feira, 30 de outubro de 2017

Dicionário Yorùbá - Português

A
A – ele, ela ou nós, dependendo do contexto
A – pode ser usado como prefixo de um verbo na formação de nomes
Ààbo – metade
Ààfin – palácio, casa do rei (oba)
Ààjà – redemoinho de vento ou Deus do Redemoinho, dependendo do contexto
Ààjò – tratamento, cuidado
Ààké– machado
Ààlà – beirada, borda
Ààrè – doença, fadiga
Àárín – meio, centro
Àasà – Espírito feminino, Deusa, força feminina da Natureza
Ààsè – porta entalhada na árvore Iroko
Àáyán – awo – inu – igbó – Título honorífico do Deus do Destino (Òrúnmilà), que significa “A Árvore é o mistério do interior santificado do Bosque Sagrado”.
Ààyé – vida
Abà – uma porção, um pedaço de algo grande, fazenda de caça, dependendo do contexto
Abá – Matemática. A matemática é usada na criação do espaço e do ritual sagrado de Ifá e dos Orisas
Àba – Escada. A escada é sagrada para o Deus da Mensagem Divina (Èsù).
Abádà – Eternidade, eterno, algo que vem diretamente da Origem da Criação (Olórún).
Abáfù - A sina de cada um, destino pessoal, em todas as suas manifestações, sejam criativas ou destrutivas
Abàmi - Uma ocorrência inusitada, algo percebido como estranho, frequentemente associado à intervenção do Deus dos Campos.
abámò - Remorsos, estar pesaroso por causa de ações feitas no passado.
A - bá - mò - ó - tán - ìbá - se - Título honorífico dado pelo Deus do Destino (Òrúnmilà), que significa “Ter total conhecimento de si mesmo é ser bem sucedido”.

Abanigbele - Deus do fogo, é uma referência à consciência divina existente em uma chama.
 Abánigbèro - Conselheiro, aquele que dá um aviso ou um conselho, um sábio mais velho.
Abanijé - algo ou alguém que prejudica
Àbáse - cooperação
Abata - Lama - A lama é sagrada para o Deus das Roupas Brancas.
Abaya - Rainha Mãe
Abe - faca pequena ou navalha
Abé - fundo, profundidade, uma referência à sexualidade humana. Quando as Escrituras de Ifá se referem aos órgãos reprodutivos, é normal se usar ambos os sentidos - a profundidade tanto masculina como feminina.
Abèbe - ventarola, utilizada para refrescar os médiuns nos rituais, é sagrado para a Deusa dos Rios (Òsun)
Abélà - vela
Abéré - agulha
Abesè - Chefe Mensageiro de uma sociedade religiosa ou de uma família numerosa
Àbètélè - suborno
Abi - Eu ou Você
Àbí - ou
Abigba - Quatro correntes com nozes amarradas, utilizada em algumas regiões da Nigéria para a adivinhação. Cada corrente tem quatro nozes, que representam um dos traços marcados para se formar os signos dos Versos de Ifá. Quando o abigba é jogado, forma dois versos completos das Escrituras de Ifá.
Abíkehin - a criança mais nova de uma família, caçula
Àbíku - Criança que morre com pouca idade e reencarna através da mesma mãe. Esta palavra se refere ao motivo espiritual por trás de uma sequência de mortes de crianças nascidas de uma mesma mãe. Quando isto ocorre, Ifá pode determinar rituais que induzirão o espírito da criança a permanecer na Terra até que ele se torne adulto.
Abiléko - esposa ou viúva
Abo - fêmea
Abo - chegada, retorno
Àbo - expressão utilizada para receber alguém que retornou ao ponto de partida de uma viagem.
 Abògán - aqueles que veneram o formigueiro. O formigueiro é a representação do Deus do trabalho árduo e da cooperação.
Abògún - Aqueles que cultuam o Deus do Ferro (Ògún).
abókulò - Aquele que utiliza os espíritos ancestrais (Egún) para invocar transformações.
Abomalè - Aqueles que cultuam e divinizam os ancestrais (Egúngún).
Abòpa - Membro de uma sociedade que reverencia a memória dos ancestrais através do uso de médiuns.
Abòrìsà - Aqueles que cultuam as Forças da Natureza(Òrìsà).
aboyún - Mulher grávida
aborí - Elevação da consciência através do uso de invocações e purificações espirituais. É o processo de alinhamento entre o “EU” físico e o “EU” espiritual.
àború, àboyè, àbosise - Cumprimento tradicional de ifá, que significa “Eu elevo seu fardo da Terra e o entrego ao Reino dos Imortais”, ou seja, desejo que você esteja livre dos fardos e elevado como um imortal.
abuké - Pessoa com uma deforminada na coluna vertebral, protegida pelo Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
Abuku - Desgraça
àbule - vilarejo ou casa de uma aldeia/fazenda
abúléko - vilarejo rural
abúra - Aquele que faz um juramento durante uma iniciação, a pessoa que é jurada.
àbúrò - parente mais jovem
àbusí - Uma benção dada por uma pessoa mais velha e sábia.
àdá - Facão com um gancho na ponta, utilizado na agricultura, sagrado para o Deus do Ferro (Ògún) e para o Deus da Agricultura (Òrìsà Oko).
Adaba - Pombo/a, sagrado para o Deus das Roupas Brancas (Obàtálá). A Pomba é o símbolo de Ifá para a Paz e a Tranquilidade.
àdá - fàdákà - adaga sem corte prateada, sagrada para o Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
Adáhunse Médico que cura com as plantas, herbanista, aquele que trabalha através do Deus das Ervas e da Medicina (Òsányin).
Àdá - irín - Adaga de Ferro sem fio, sagrada para o Deus do Ferro (Ògún),
Adámu - Òrìsà - Uma cena teatral representada em honra dos Deuses das Forças da Naturaza (Òrìsà), centrada na idéia de que não se ri ou caçoa da desgraça alheia, de quem tem alguma forma de incapacidade ou deficiência.
àdán - Morcego. O morcego é usado em feitiços de proteção.
adánri - Aquele que raspou a cabeça por motivos religiosos, normalmente durante o processo iniciático. Alguns adivinhos também mantén suas cabeças raspadas de forma a manterem um alinhamento profundo com as influências das Forças da Natureza (Òrìsà).
adé - Coroa utilizada pelos reis Yorùbá (Oba). Essa coroa simboliza a transformação espiritual que ocorre quando os reis são entronizados. A coroa também é a representação da proteção dada pelas Mães Ancestrais (Ìyáàmi).
adèbo Aquele que prepara a comida sagrada para uma festividade, através do sacrifício de animais, de acordo com as regras e sações da religião.
àdéhùn - Consentimento, autorização.
adému - Uma oferenda de comida aos Deuses, também pode se referir a uma cabaça tampada, dependendo do contexto.
Adéseék - Filho do Deus do Destino (Òrúnmìlà), significa literalmente: "A Coroa é ilustre, digna e honrada".
adibo - Adivinho.
adìe - Frango ou ave doméstica.
adímu - Tipo de máscara em homenagem aos Ancestrais (Egún).
adire - Roupa tingida, pintada com corantes.
adireiranna - A ave doméstica normalmente utilizada como oferenda num ritual fúnebre tradicional, pelos ritos de Ifá.
Adógunsílè - Chefe Sacerdote e Guerreiro que cultua o Deus do Ferro (Ògún). Tradicionalmente, é a pessoa responsável pela proteção de uma cidade ou aldeia.
àdúgbò - distrito ou bairro de umja cidade.
Adúpé - Nós te agradecemos.
àdúrà - Reza ou oração que geralmente acompanha uma invocação dos Deuses. Esse tipo de prece é um apelo espontâneo aos Deuses.
afá - Ponte.
afàiya - A habilidade de usar a intuição.
afárá - Ponte alta.
afára - oyin - Ápice, ponto mais alto de uma ponte, é sagrado para a Deusa dos Rios (Osun).
afári - Barbeiro, pessoa que raspa a cabeça de alguém durante os ritos iniciáticos. Também se refere às pessoas que tiveram suas cabeças raspadas.
aféèrí - Algo que desaparece, Deus que some e nunca mais é cultuado.
Afefe - Mensageiro da Deusa dos Ventos, o vento dos temporais.
Afefe - jeje - O redemoinho, sagrado para a Deusa dos ventos (Oya) em todas as suas manifestações. Quanto mais intenso, mais ela gosta.
afe - imojo - O rabo de um rato gigante, utilizado pelos reis Yorùbá como símbolo de seu poder sobre a palavra.
afémóju - Aurora, início da manhã, um dos momentos mais sagrados para a coleta das folhas.
Aferefe - Título honorífico da Deusa dos Ventos (Oya) o aspecto suave dos ventos, a brisa. Significa literalmente: "O Bom Vento".
Aférifé légélégé - Título honorífico da Deusa dos Ventos (Oya), significa literalmente: "Vento Misterioso".
àfésónà - noivos, prontos para o casamento, compromissados com uma relação.
afi - A menos que.
afi - bi - a não ser que, senão.
àfín - Albino, protegido pelo Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
àfojúbà - Experiência Pessoal, verdade pessoal.
afójú Pessoa Cega, protegida pelo Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
àfomó - Doença infecciosa, que é trazida pelo Deus das Pestes e das Doenças (Babaluaiyé).
Afon - Fruta-Pão (Treculia africana), sagrada para Ifá.
àfonífojì - Vale.
aforíjì - Perdão. Também se refere a um tipo de prece usada em ifá, solicitando perdão pela necessidade do uso de sacrifícios de sangue.
àfòse - Encantamentos mágicos.
Afurùkèrèsayo - Referencia à metade esquerda da linha horizontal que forma a cruz perfeita da bandeja de adivinhação de Ifá, significando literalmente: “Aquele que tem o Dom da Adivinhação, e é feliz”.

Ire 

domingo, 29 de outubro de 2017

SEGREDOS DO YORUBÁ - A LINGUAGEM DE IFÁ GLOSSÁRIO DE TERMOS USADOS NO ORÁCULO DE IFÁ

Dicionário Yorùbá - Português

Para conseguirmos entender a tradição oral de Ifá, é necessário que compreendamos alguma coisa do idioma de Ifá. Os rituais, invocações, encantamentos e versos da religião tradicional yorubá não são expressados no Yorubá coloquial (aquele que se fala nas ruas). O idioma de Ifá é o Yorubá Litúrgico (ofo ase), o idioma utilizado entre os “adivinhos” para expressar idéias transcedentais. Muitas das palavras usadas neste idioma têm uma ressonância tonal, utilizada para acessar o Poder Espiritual.
A Física nos ensina que a idéia de todo poder do universo é parte de uma onda de sinais, que seria o espectro total da luz. Cada segmento dessa onda se manifesta em cores e pontos. A qualidade tonal das palavras utilizadas no yorubá litúrgico coloca o adivinho em harmônica ressonância com a essência tonal de uma selvagem extensão de forças espirituais (Orisas). A marca inegável da qualidade do Yorubá litúrgico é que as palavras usadas para a invocação também carregam significados que revelam a sua Força Espiritual por si só.
Tomemos como exemplo a palavra OBATALA, que é utilizada para descrever a força que a Ciência Natural chama de Luz Branca. Ifá nos ensina que tudo no Universo tem uma consciência (Ori). Usar a palavra Obatala coloca a consciência humana em alinhamento com a consciência da Luz Branca. Isso acontece enquanto nos é explicado sobre as qualidades dessa Luz Branca. A palavra Obatala é uma contração da frase: O (Espírito, Deus) Ba (Poder de Expansão ou Energia Masculina; Baba) Ota (pedra) Ala (luz). A palavra Obatala, no contexto dos Odús de Ifá (Escrituras Yorubás), significa: “O Deus cuja qualidade de expansão da luz oriunda da Eterna Pedra da Criação (ponto central do universo)”.
Olatunde Sproye, em seu livro “Yorubá Sem Lágrimas” afirma existirem cento e vinte e seis combinações de vogais e consoantes, utilizadas como a base do idioma yorubá:
ba be be bi bo bo bu da de de di do do du fa fe fe fi fo fo fu ga ge ge gi go go gu gba gbe gbe gbi gbo gbo gbu ha he he hi ho ho hu ja je je ji jo jo ju ka ke ke ki ko ko ku la le le li lo lo lu ma me me mi mo mo mo mu na ne ne ni no no nu pa pe pe pi po po pu ra re re ri ro ro ru sa se se si so so su ta te te ti to to tu wa we we wi wo wo wu ya ye ye yi yo yo yu
Todas as palavras em yorubá são combinações entre esses sons fundamentais.
Uma das regras de construção do idioma yorubá é que partes de uma palavra podem ser dobradas para se modificar a ênfase, por exemplo: Ba (poder expansivo); Baba (pai); Babagba ou Baba Baba (avô).
Duplicar uma palavra relaciona uma palavra a si mesma, por exemplo, Dada (Deus do que é Vegetativo) deve ser oriunda de Da (criação). Repetir a palavra Da (criação) sugere a recriação do poder vegetativo para poder de continuidade - sair da inércia e iniciar o processo de nascimento, crescimento, morte e renascimento.
Se nós dobrarmos cada uma das cento e vinte e seis combinações usadas como base do idioma Yorubá, teremos duzentos e cinqüenta e dois blocos lingüísticos construtores fundamentais. As
Escrituras de Ifá são baseadas em duzentos e cinqüenta e seis princípios fundamentais. Os quatro primeiros princípios representam o ciclo de nascimento, vida, morte e renascimento. Esses quatro princípios sustentam o restante da Criação, que vêm a ser manifestados através das duzentas e cinqüenta e duas forças da Natureza, o que me sugere que o Idioma Yorubá seria oriundo e estaria ligado às Escrituras de Ifá desde à sua concepção.
O primeiro dicionário Yorubá-Inglês foi compilado por missionários cristãos, que não tinham o entendimento ou não desejavam aprender os mistérios espirituais preservados no idioma yorubá. Quando Ifá e Orisa se expandiram pela Diáspora sofreram a influência de religiões sem o embasamento Africano. Acredito que a melhor maneira de revelar os princípios de Ifá o mais parecido possível com a forma como eles foram concebidos é através do estudo do idioma litúrgico.
Quando escrevi o livro “Iwa-pele” (O Bom Caráter), procurei a palavra Ifayabale nos dicionários yorubá-ingles para melhor compreender a sua concepção metafísica. Os dicionários definem Ifayabale como a “ascenção de nosso Senhor e Mestre Jesus Cristo”. Acredito que essa palavra seja muito anterior ao cristianismo e esta definição seria um grande erro. Para mim, a palavra Ifayabale significa a contração de Ifá (desejo) Iyá (mãe) Baba (pai) ile (terra), significando então “o desejo dos pais e mães se encontrarem na terra”.
Este Glossário é uma tentativa preliminar de entender a Teologia de Ifá através do real entendimento do idioma yorubá. As palavras foram retiradas do Odú Ifá como são recitadas em Ile Ifé, e a maioria do vocabulário reflete a dialética desta região em particular. Estou certo que muitas das minhas definições irão mudar conforme o meu entendimento de Ifá e do idioma yorubá forem aumentando. Este não pode ser considerado um estudo definitivo.
Espero que este trabalho sirva como ponto de partida para uma análise lingüística com enfoque teológico.
Pedaço a pedaço, nós comemos a cabeça do rato!

Ase o!
Awo Fa’lokun Fatunmbi


quinta-feira, 5 de outubro de 2017

Òfún mèjì



Um dia os 401 Irunmolè se reuniram, eles decidiram formar uma sociedade de negócios a qual traria lucros extras para eles. Foi a melhor forma que eles encontraram de se encontrarem o tempo todo, enquanto faziam lucros.
Parte de seus planos era também, conversar sobre qualquer risco antes de embarcarem em uma empresa. A pessoa que que fosse escolhida a melhor entre eles, seria dado um dividendo mais alto ao final das transações comerciais.
Quando eles começaram esse negócio, foi um sucesso imediato. As primeiras quatro vezes que eles fizeram negócios, as sugestões de Ọrúnmìlà deram o peso, no quinto, no sexto e no sétimo, todos os irunmolè se esforçaram para dar melhores sugestões, que as apontadas por Ọrúnmìlà e elas fracassaram. Foi assim que a inveja escorregou para dentro de seus assuntos.
Por que somente Ọrúnmìlà estaria levando o dia o tempo todo?
Isto significava que eles seriam subalternos a ele permanentemente?
Isso não daria a impressão que Ọrúnmìlà seria o mais inteligente de todos eles?

Assim foi como eles começaram a conspirar contra Ọrúnmìlà.
Um dia, os demais Irunmolè se reuniram para elaborar um plano para cuidar de Ọrúnmìlà. Depois de muita conversa, eles concluíram que ele não poderia ter paz mental. Eles planejaram criar medo dentro de sua mente. Nesta mesma noite, eles delegaram a Şàngó, Ògún e Sanpponà que fossem aterrorizá-lo.
Quando eles chegaram a sua casa, era a metade da noite. Eles começaram a bater em sua porta. Eles batiam e batiam. Quando eles escutaram seus passos, eles desapareceram. Eles fizeram isso todas as noites. Ọrúnmìlà já não podia dormir. Isso aconteceu por cinco dias. Ọrúnmìlà disse aos outros Irunmolè o que estava acontecendo. Eles lhe deram uma série de conselhos, os quais eles sabiam que não iriam resolver seu problema. Pelas suas costas, eles se parabenizavam pelo trabalho bem feito.
Quando Ọrúnmìlà se deu conta de que a situação estava saindo de suas mãos, ele foi consultar Ifá:
Ele superaria este problema?
Os responsáveis seriam expostos?
O Áwo lhe assegurou que ele não somente superaria o problema, como ele também colocaria os responsáveis expostos a vergonha. Ele foi aconselhado a oferecer ebo como foi descrito acima. Um orifício para espiar foi aberto em sua porta dianteira. Ele foi aconselhado a caminhar na ponta dos pés, cada vez que ouvisse baterem na porta e olhar através do orifício, antes de abrir a porta. Ọrúnmìlà obedeceu a todos os conselhos e regressou para casa.
Quando chegou a noite, Şàngó, Ògún e Sànpònná chegaram a casa de Ọrúnmìlà como de costume, eles começaram a bater incessantemente. Sem eles saber, Ọrúnmìlà caminhou na ponta dos pés até a porta e olhou através do orifício para espiar. Ele viu Ògún, Şàngó e Sànpònná. Em vez de abrir a porta, ele começou a cantar:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Olúbambí (Şàngó) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Lákáyé (Ògún) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Ọbàlúwayè (Sànpónná) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Logo que eles escutaram a canção, os três correram em grande confusão:
Como ele nos viu se não abriu a porta?
Eles perguntaram.
Eles foram e acordaram todos os conspiradores.
Eles disseram:
Ele nos viu e nos reconheceu.
Por que vocês esperaram ele abrir a porta e não se esconderam antes?
Eles responderam.
Os conspiradores disseram que eles enviariam outros três Irunmolè a casa de Ọrúnmìlà na noite seguinte. Eles nomearam Ợbàtálá, Òsún e Yemọjá para que fossem e colocassem medo dentro de sua mente... Na metade da noite, os três chegaram à casa de Ọrúnmìlà e começaram a bater na porta com muita força e repetida vezes. Ọrúnmìlà estava preparado para eles. Ele caminhou na ponta dos pés e olhou outra vez pelo orifício da porta. Ele viu três deles e começou a cantar:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrìşànlá não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Òsún-Onikíi, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Yemọjá-Awoyo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Eles três também regressaram aos outros conspiradores para informa-los que mesmo sem abrir a porta, Ọrúnmìlà foi capaz de vê-los e saber quem eram eles. Não querendo aceitar a derrota de qualquer maneira, os conspiradores enviaram outros três a casa de Ọrúnmìlà na noite seguinte. Eles nomearam: Òrò, Eégúngún e Ègbé.
Logo que eles chegaram a casa de Ọrúnmìlà começaram a bater na porta com muita força e incessantemente. Ọrúnmìlà olhou pelo orifício e os viu Ele começou a cantar assim:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrò Otute não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Eégúngún Abala, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Alara Igbo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Quando os três escutaram isso, eles foram embora correndo. Eles foram contar aos outros que Ọrúnmìlà na havia aberto a porta antes de identificá-los. Foi neste momento que Èşù Òdàrà lhes disse para não se preocuparem em mandar outros Irunmolè a casa de Ọrúnmìlà. Ele explicou que o que eles estavam fazendo contra Ọrúnmìlà não tinha justificativa e esta era a razão por que lhes seria impossível derrota-los. Èşù não vai além, quando uma pessoa justa começa a enfrentar problemas em sua vida, quando esta pessoa está fadada a triunfar. Ele concluiu, aconselhando-os a se desculpar com ele por todas as maldades feitas. Logo cedo pela manhã seguinte, todos os 400 irunmolè foram à casa de Ọrúnmìlà e pediram desculpas a ele. Quando ele teve certeza que eles estavam arrependidos, ele aceitou suas desculpas.

Este mundo, este mundo está cheio de maldades.
Este mundo é aquele que recolhe as cinzas comuns como fogo para que outros cozinhem com ele.
Este mundo, este mundo está pleno de atrocidades
Este mundo é aquele que prepara a comida com areia para que outros comam
Este mundo, este mundo está cheio de intrigas
Este mundo é aquele que converte meras cabaças em um poderoso buraco
Este mundo, este mundo está pleno de caprichos
Este mundo é aquele que recolhe pedras vermelhas de barro para pressionar seus corpos e queimar uns aos outros
Estas foram as declarações de Ifá aos 401 Irunmọlẹ
Quando estavam indo montar uma sociedade comercial
Eles foram aconselhados a oferecer ebo
Somente Ọrúnmìlà obedeceu
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Olúbambí (Şàngó) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Lákáyé (Ògún) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Ọbàlúwayè (Sànpónná) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrìşànlá não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Òsún-Onikíi, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Yemọjá-Awoyo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrò Otute não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Eégúngún Abala, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Alara Igbo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas

Assim é como o mundo se comporta!

Epá Odù. Epá Òrìsà