segunda-feira, 30 de outubro de 2017

Dicionário Yorùbá - Português

A
A – ele, ela ou nós, dependendo do contexto
A – pode ser usado como prefixo de um verbo na formação de nomes
Ààbo – metade
Ààfin – palácio, casa do rei (oba)
Ààjà – redemoinho de vento ou Deus do Redemoinho, dependendo do contexto
Ààjò – tratamento, cuidado
Ààké– machado
Ààlà – beirada, borda
Ààrè – doença, fadiga
Àárín – meio, centro
Àasà – Espírito feminino, Deusa, força feminina da Natureza
Ààsè – porta entalhada na árvore Iroko
Àáyán – awo – inu – igbó – Título honorífico do Deus do Destino (Òrúnmilà), que significa “A Árvore é o mistério do interior santificado do Bosque Sagrado”.
Ààyé – vida
Abà – uma porção, um pedaço de algo grande, fazenda de caça, dependendo do contexto
Abá – Matemática. A matemática é usada na criação do espaço e do ritual sagrado de Ifá e dos Orisas
Àba – Escada. A escada é sagrada para o Deus da Mensagem Divina (Èsù).
Abádà – Eternidade, eterno, algo que vem diretamente da Origem da Criação (Olórún).
Abáfù - A sina de cada um, destino pessoal, em todas as suas manifestações, sejam criativas ou destrutivas
Abàmi - Uma ocorrência inusitada, algo percebido como estranho, frequentemente associado à intervenção do Deus dos Campos.
abámò - Remorsos, estar pesaroso por causa de ações feitas no passado.
A - bá - mò - ó - tán - ìbá - se - Título honorífico dado pelo Deus do Destino (Òrúnmilà), que significa “Ter total conhecimento de si mesmo é ser bem sucedido”.

Abanigbele - Deus do fogo, é uma referência à consciência divina existente em uma chama.
 Abánigbèro - Conselheiro, aquele que dá um aviso ou um conselho, um sábio mais velho.
Abanijé - algo ou alguém que prejudica
Àbáse - cooperação
Abata - Lama - A lama é sagrada para o Deus das Roupas Brancas.
Abaya - Rainha Mãe
Abe - faca pequena ou navalha
Abé - fundo, profundidade, uma referência à sexualidade humana. Quando as Escrituras de Ifá se referem aos órgãos reprodutivos, é normal se usar ambos os sentidos - a profundidade tanto masculina como feminina.
Abèbe - ventarola, utilizada para refrescar os médiuns nos rituais, é sagrado para a Deusa dos Rios (Òsun)
Abélà - vela
Abéré - agulha
Abesè - Chefe Mensageiro de uma sociedade religiosa ou de uma família numerosa
Àbètélè - suborno
Abi - Eu ou Você
Àbí - ou
Abigba - Quatro correntes com nozes amarradas, utilizada em algumas regiões da Nigéria para a adivinhação. Cada corrente tem quatro nozes, que representam um dos traços marcados para se formar os signos dos Versos de Ifá. Quando o abigba é jogado, forma dois versos completos das Escrituras de Ifá.
Abíkehin - a criança mais nova de uma família, caçula
Àbíku - Criança que morre com pouca idade e reencarna através da mesma mãe. Esta palavra se refere ao motivo espiritual por trás de uma sequência de mortes de crianças nascidas de uma mesma mãe. Quando isto ocorre, Ifá pode determinar rituais que induzirão o espírito da criança a permanecer na Terra até que ele se torne adulto.
Abiléko - esposa ou viúva
Abo - fêmea
Abo - chegada, retorno
Àbo - expressão utilizada para receber alguém que retornou ao ponto de partida de uma viagem.
 Abògán - aqueles que veneram o formigueiro. O formigueiro é a representação do Deus do trabalho árduo e da cooperação.
Abògún - Aqueles que cultuam o Deus do Ferro (Ògún).
abókulò - Aquele que utiliza os espíritos ancestrais (Egún) para invocar transformações.
Abomalè - Aqueles que cultuam e divinizam os ancestrais (Egúngún).
Abòpa - Membro de uma sociedade que reverencia a memória dos ancestrais através do uso de médiuns.
Abòrìsà - Aqueles que cultuam as Forças da Natureza(Òrìsà).
aboyún - Mulher grávida
aborí - Elevação da consciência através do uso de invocações e purificações espirituais. É o processo de alinhamento entre o “EU” físico e o “EU” espiritual.
àború, àboyè, àbosise - Cumprimento tradicional de ifá, que significa “Eu elevo seu fardo da Terra e o entrego ao Reino dos Imortais”, ou seja, desejo que você esteja livre dos fardos e elevado como um imortal.
abuké - Pessoa com uma deforminada na coluna vertebral, protegida pelo Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
Abuku - Desgraça
àbule - vilarejo ou casa de uma aldeia/fazenda
abúléko - vilarejo rural
abúra - Aquele que faz um juramento durante uma iniciação, a pessoa que é jurada.
àbúrò - parente mais jovem
àbusí - Uma benção dada por uma pessoa mais velha e sábia.
àdá - Facão com um gancho na ponta, utilizado na agricultura, sagrado para o Deus do Ferro (Ògún) e para o Deus da Agricultura (Òrìsà Oko).
Adaba - Pombo/a, sagrado para o Deus das Roupas Brancas (Obàtálá). A Pomba é o símbolo de Ifá para a Paz e a Tranquilidade.
àdá - fàdákà - adaga sem corte prateada, sagrada para o Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
Adáhunse Médico que cura com as plantas, herbanista, aquele que trabalha através do Deus das Ervas e da Medicina (Òsányin).
Àdá - irín - Adaga de Ferro sem fio, sagrada para o Deus do Ferro (Ògún),
Adámu - Òrìsà - Uma cena teatral representada em honra dos Deuses das Forças da Naturaza (Òrìsà), centrada na idéia de que não se ri ou caçoa da desgraça alheia, de quem tem alguma forma de incapacidade ou deficiência.
àdán - Morcego. O morcego é usado em feitiços de proteção.
adánri - Aquele que raspou a cabeça por motivos religiosos, normalmente durante o processo iniciático. Alguns adivinhos também mantén suas cabeças raspadas de forma a manterem um alinhamento profundo com as influências das Forças da Natureza (Òrìsà).
adé - Coroa utilizada pelos reis Yorùbá (Oba). Essa coroa simboliza a transformação espiritual que ocorre quando os reis são entronizados. A coroa também é a representação da proteção dada pelas Mães Ancestrais (Ìyáàmi).
adèbo Aquele que prepara a comida sagrada para uma festividade, através do sacrifício de animais, de acordo com as regras e sações da religião.
àdéhùn - Consentimento, autorização.
adému - Uma oferenda de comida aos Deuses, também pode se referir a uma cabaça tampada, dependendo do contexto.
Adéseék - Filho do Deus do Destino (Òrúnmìlà), significa literalmente: "A Coroa é ilustre, digna e honrada".
adibo - Adivinho.
adìe - Frango ou ave doméstica.
adímu - Tipo de máscara em homenagem aos Ancestrais (Egún).
adire - Roupa tingida, pintada com corantes.
adireiranna - A ave doméstica normalmente utilizada como oferenda num ritual fúnebre tradicional, pelos ritos de Ifá.
Adógunsílè - Chefe Sacerdote e Guerreiro que cultua o Deus do Ferro (Ògún). Tradicionalmente, é a pessoa responsável pela proteção de uma cidade ou aldeia.
àdúgbò - distrito ou bairro de umja cidade.
Adúpé - Nós te agradecemos.
àdúrà - Reza ou oração que geralmente acompanha uma invocação dos Deuses. Esse tipo de prece é um apelo espontâneo aos Deuses.
afá - Ponte.
afàiya - A habilidade de usar a intuição.
afárá - Ponte alta.
afára - oyin - Ápice, ponto mais alto de uma ponte, é sagrado para a Deusa dos Rios (Osun).
afári - Barbeiro, pessoa que raspa a cabeça de alguém durante os ritos iniciáticos. Também se refere às pessoas que tiveram suas cabeças raspadas.
aféèrí - Algo que desaparece, Deus que some e nunca mais é cultuado.
Afefe - Mensageiro da Deusa dos Ventos, o vento dos temporais.
Afefe - jeje - O redemoinho, sagrado para a Deusa dos ventos (Oya) em todas as suas manifestações. Quanto mais intenso, mais ela gosta.
afe - imojo - O rabo de um rato gigante, utilizado pelos reis Yorùbá como símbolo de seu poder sobre a palavra.
afémóju - Aurora, início da manhã, um dos momentos mais sagrados para a coleta das folhas.
Aferefe - Título honorífico da Deusa dos Ventos (Oya) o aspecto suave dos ventos, a brisa. Significa literalmente: "O Bom Vento".
Aférifé légélégé - Título honorífico da Deusa dos Ventos (Oya), significa literalmente: "Vento Misterioso".
àfésónà - noivos, prontos para o casamento, compromissados com uma relação.
afi - A menos que.
afi - bi - a não ser que, senão.
àfín - Albino, protegido pelo Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
àfojúbà - Experiência Pessoal, verdade pessoal.
afójú Pessoa Cega, protegida pelo Deus das Roupas Brancas (Obàtálá).
àfomó - Doença infecciosa, que é trazida pelo Deus das Pestes e das Doenças (Babaluaiyé).
Afon - Fruta-Pão (Treculia africana), sagrada para Ifá.
àfonífojì - Vale.
aforíjì - Perdão. Também se refere a um tipo de prece usada em ifá, solicitando perdão pela necessidade do uso de sacrifícios de sangue.
àfòse - Encantamentos mágicos.
Afurùkèrèsayo - Referencia à metade esquerda da linha horizontal que forma a cruz perfeita da bandeja de adivinhação de Ifá, significando literalmente: “Aquele que tem o Dom da Adivinhação, e é feliz”.

Ire 

domingo, 29 de outubro de 2017

SEGREDOS DO YORUBÁ - A LINGUAGEM DE IFÁ GLOSSÁRIO DE TERMOS USADOS NO ORÁCULO DE IFÁ

Dicionário Yorùbá - Português

Para conseguirmos entender a tradição oral de Ifá, é necessário que compreendamos alguma coisa do idioma de Ifá. Os rituais, invocações, encantamentos e versos da religião tradicional yorubá não são expressados no Yorubá coloquial (aquele que se fala nas ruas). O idioma de Ifá é o Yorubá Litúrgico (ofo ase), o idioma utilizado entre os “adivinhos” para expressar idéias transcedentais. Muitas das palavras usadas neste idioma têm uma ressonância tonal, utilizada para acessar o Poder Espiritual.
A Física nos ensina que a idéia de todo poder do universo é parte de uma onda de sinais, que seria o espectro total da luz. Cada segmento dessa onda se manifesta em cores e pontos. A qualidade tonal das palavras utilizadas no yorubá litúrgico coloca o adivinho em harmônica ressonância com a essência tonal de uma selvagem extensão de forças espirituais (Orisas). A marca inegável da qualidade do Yorubá litúrgico é que as palavras usadas para a invocação também carregam significados que revelam a sua Força Espiritual por si só.
Tomemos como exemplo a palavra OBATALA, que é utilizada para descrever a força que a Ciência Natural chama de Luz Branca. Ifá nos ensina que tudo no Universo tem uma consciência (Ori). Usar a palavra Obatala coloca a consciência humana em alinhamento com a consciência da Luz Branca. Isso acontece enquanto nos é explicado sobre as qualidades dessa Luz Branca. A palavra Obatala é uma contração da frase: O (Espírito, Deus) Ba (Poder de Expansão ou Energia Masculina; Baba) Ota (pedra) Ala (luz). A palavra Obatala, no contexto dos Odús de Ifá (Escrituras Yorubás), significa: “O Deus cuja qualidade de expansão da luz oriunda da Eterna Pedra da Criação (ponto central do universo)”.
Olatunde Sproye, em seu livro “Yorubá Sem Lágrimas” afirma existirem cento e vinte e seis combinações de vogais e consoantes, utilizadas como a base do idioma yorubá:
ba be be bi bo bo bu da de de di do do du fa fe fe fi fo fo fu ga ge ge gi go go gu gba gbe gbe gbi gbo gbo gbu ha he he hi ho ho hu ja je je ji jo jo ju ka ke ke ki ko ko ku la le le li lo lo lu ma me me mi mo mo mo mu na ne ne ni no no nu pa pe pe pi po po pu ra re re ri ro ro ru sa se se si so so su ta te te ti to to tu wa we we wi wo wo wu ya ye ye yi yo yo yu
Todas as palavras em yorubá são combinações entre esses sons fundamentais.
Uma das regras de construção do idioma yorubá é que partes de uma palavra podem ser dobradas para se modificar a ênfase, por exemplo: Ba (poder expansivo); Baba (pai); Babagba ou Baba Baba (avô).
Duplicar uma palavra relaciona uma palavra a si mesma, por exemplo, Dada (Deus do que é Vegetativo) deve ser oriunda de Da (criação). Repetir a palavra Da (criação) sugere a recriação do poder vegetativo para poder de continuidade - sair da inércia e iniciar o processo de nascimento, crescimento, morte e renascimento.
Se nós dobrarmos cada uma das cento e vinte e seis combinações usadas como base do idioma Yorubá, teremos duzentos e cinqüenta e dois blocos lingüísticos construtores fundamentais. As
Escrituras de Ifá são baseadas em duzentos e cinqüenta e seis princípios fundamentais. Os quatro primeiros princípios representam o ciclo de nascimento, vida, morte e renascimento. Esses quatro princípios sustentam o restante da Criação, que vêm a ser manifestados através das duzentas e cinqüenta e duas forças da Natureza, o que me sugere que o Idioma Yorubá seria oriundo e estaria ligado às Escrituras de Ifá desde à sua concepção.
O primeiro dicionário Yorubá-Inglês foi compilado por missionários cristãos, que não tinham o entendimento ou não desejavam aprender os mistérios espirituais preservados no idioma yorubá. Quando Ifá e Orisa se expandiram pela Diáspora sofreram a influência de religiões sem o embasamento Africano. Acredito que a melhor maneira de revelar os princípios de Ifá o mais parecido possível com a forma como eles foram concebidos é através do estudo do idioma litúrgico.
Quando escrevi o livro “Iwa-pele” (O Bom Caráter), procurei a palavra Ifayabale nos dicionários yorubá-ingles para melhor compreender a sua concepção metafísica. Os dicionários definem Ifayabale como a “ascenção de nosso Senhor e Mestre Jesus Cristo”. Acredito que essa palavra seja muito anterior ao cristianismo e esta definição seria um grande erro. Para mim, a palavra Ifayabale significa a contração de Ifá (desejo) Iyá (mãe) Baba (pai) ile (terra), significando então “o desejo dos pais e mães se encontrarem na terra”.
Este Glossário é uma tentativa preliminar de entender a Teologia de Ifá através do real entendimento do idioma yorubá. As palavras foram retiradas do Odú Ifá como são recitadas em Ile Ifé, e a maioria do vocabulário reflete a dialética desta região em particular. Estou certo que muitas das minhas definições irão mudar conforme o meu entendimento de Ifá e do idioma yorubá forem aumentando. Este não pode ser considerado um estudo definitivo.
Espero que este trabalho sirva como ponto de partida para uma análise lingüística com enfoque teológico.
Pedaço a pedaço, nós comemos a cabeça do rato!

Ase o!
Awo Fa’lokun Fatunmbi


quinta-feira, 5 de outubro de 2017

Òfún mèjì



Um dia os 401 Irunmolè se reuniram, eles decidiram formar uma sociedade de negócios a qual traria lucros extras para eles. Foi a melhor forma que eles encontraram de se encontrarem o tempo todo, enquanto faziam lucros.
Parte de seus planos era também, conversar sobre qualquer risco antes de embarcarem em uma empresa. A pessoa que que fosse escolhida a melhor entre eles, seria dado um dividendo mais alto ao final das transações comerciais.
Quando eles começaram esse negócio, foi um sucesso imediato. As primeiras quatro vezes que eles fizeram negócios, as sugestões de Ọrúnmìlà deram o peso, no quinto, no sexto e no sétimo, todos os irunmolè se esforçaram para dar melhores sugestões, que as apontadas por Ọrúnmìlà e elas fracassaram. Foi assim que a inveja escorregou para dentro de seus assuntos.
Por que somente Ọrúnmìlà estaria levando o dia o tempo todo?
Isto significava que eles seriam subalternos a ele permanentemente?
Isso não daria a impressão que Ọrúnmìlà seria o mais inteligente de todos eles?

Assim foi como eles começaram a conspirar contra Ọrúnmìlà.
Um dia, os demais Irunmolè se reuniram para elaborar um plano para cuidar de Ọrúnmìlà. Depois de muita conversa, eles concluíram que ele não poderia ter paz mental. Eles planejaram criar medo dentro de sua mente. Nesta mesma noite, eles delegaram a Şàngó, Ògún e Sanpponà que fossem aterrorizá-lo.
Quando eles chegaram a sua casa, era a metade da noite. Eles começaram a bater em sua porta. Eles batiam e batiam. Quando eles escutaram seus passos, eles desapareceram. Eles fizeram isso todas as noites. Ọrúnmìlà já não podia dormir. Isso aconteceu por cinco dias. Ọrúnmìlà disse aos outros Irunmolè o que estava acontecendo. Eles lhe deram uma série de conselhos, os quais eles sabiam que não iriam resolver seu problema. Pelas suas costas, eles se parabenizavam pelo trabalho bem feito.
Quando Ọrúnmìlà se deu conta de que a situação estava saindo de suas mãos, ele foi consultar Ifá:
Ele superaria este problema?
Os responsáveis seriam expostos?
O Áwo lhe assegurou que ele não somente superaria o problema, como ele também colocaria os responsáveis expostos a vergonha. Ele foi aconselhado a oferecer ebo como foi descrito acima. Um orifício para espiar foi aberto em sua porta dianteira. Ele foi aconselhado a caminhar na ponta dos pés, cada vez que ouvisse baterem na porta e olhar através do orifício, antes de abrir a porta. Ọrúnmìlà obedeceu a todos os conselhos e regressou para casa.
Quando chegou a noite, Şàngó, Ògún e Sànpònná chegaram a casa de Ọrúnmìlà como de costume, eles começaram a bater incessantemente. Sem eles saber, Ọrúnmìlà caminhou na ponta dos pés até a porta e olhou através do orifício para espiar. Ele viu Ògún, Şàngó e Sànpònná. Em vez de abrir a porta, ele começou a cantar:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Olúbambí (Şàngó) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Lákáyé (Ògún) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Ọbàlúwayè (Sànpónná) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Logo que eles escutaram a canção, os três correram em grande confusão:
Como ele nos viu se não abriu a porta?
Eles perguntaram.
Eles foram e acordaram todos os conspiradores.
Eles disseram:
Ele nos viu e nos reconheceu.
Por que vocês esperaram ele abrir a porta e não se esconderam antes?
Eles responderam.
Os conspiradores disseram que eles enviariam outros três Irunmolè a casa de Ọrúnmìlà na noite seguinte. Eles nomearam Ợbàtálá, Òsún e Yemọjá para que fossem e colocassem medo dentro de sua mente... Na metade da noite, os três chegaram à casa de Ọrúnmìlà e começaram a bater na porta com muita força e repetida vezes. Ọrúnmìlà estava preparado para eles. Ele caminhou na ponta dos pés e olhou outra vez pelo orifício da porta. Ele viu três deles e começou a cantar:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrìşànlá não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Òsún-Onikíi, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Yemọjá-Awoyo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Eles três também regressaram aos outros conspiradores para informa-los que mesmo sem abrir a porta, Ọrúnmìlà foi capaz de vê-los e saber quem eram eles. Não querendo aceitar a derrota de qualquer maneira, os conspiradores enviaram outros três a casa de Ọrúnmìlà na noite seguinte. Eles nomearam: Òrò, Eégúngún e Ègbé.
Logo que eles chegaram a casa de Ọrúnmìlà começaram a bater na porta com muita força e incessantemente. Ọrúnmìlà olhou pelo orifício e os viu Ele começou a cantar assim:

Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrò Otute não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Eégúngún Abala, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Alara Igbo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!

Quando os três escutaram isso, eles foram embora correndo. Eles foram contar aos outros que Ọrúnmìlà na havia aberto a porta antes de identificá-los. Foi neste momento que Èşù Òdàrà lhes disse para não se preocuparem em mandar outros Irunmolè a casa de Ọrúnmìlà. Ele explicou que o que eles estavam fazendo contra Ọrúnmìlà não tinha justificativa e esta era a razão por que lhes seria impossível derrota-los. Èşù não vai além, quando uma pessoa justa começa a enfrentar problemas em sua vida, quando esta pessoa está fadada a triunfar. Ele concluiu, aconselhando-os a se desculpar com ele por todas as maldades feitas. Logo cedo pela manhã seguinte, todos os 400 irunmolè foram à casa de Ọrúnmìlà e pediram desculpas a ele. Quando ele teve certeza que eles estavam arrependidos, ele aceitou suas desculpas.

Este mundo, este mundo está cheio de maldades.
Este mundo é aquele que recolhe as cinzas comuns como fogo para que outros cozinhem com ele.
Este mundo, este mundo está pleno de atrocidades
Este mundo é aquele que prepara a comida com areia para que outros comam
Este mundo, este mundo está cheio de intrigas
Este mundo é aquele que converte meras cabaças em um poderoso buraco
Este mundo, este mundo está pleno de caprichos
Este mundo é aquele que recolhe pedras vermelhas de barro para pressionar seus corpos e queimar uns aos outros
Estas foram as declarações de Ifá aos 401 Irunmọlẹ
Quando estavam indo montar uma sociedade comercial
Eles foram aconselhados a oferecer ebo
Somente Ọrúnmìlà obedeceu
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Olúbambí (Şàngó) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Lákáyé (Ògún) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Ọbàlúwayè (Sànpónná) não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrìşànlá não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Òsún-Onikíi, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Yemọjá-Awoyo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas
Assim é como o mundo se comporta!
Então, é assim que o mundo se comporta
É assim que as pessoas fazem
Òrò Otute não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Eégúngún Abala, não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
Alara Igbo não somos você e eu
Que comemos juntos
E bebemos juntos
As pessoas cometem maldades contra os outros e logo simpatizam com elas

Assim é como o mundo se comporta!

Epá Odù. Epá Òrìsà