Sacrifício animal é a prática ritual mais controversa praticada por
religiões africanas, e Ifá Tradicional. Estrangeiros dizem há muito tempo que o
sacrifício animal não é necessário porque a necessidade de sacrificar animais
para nossos espíritos foi subvertida pela modernidade. E enquanto, para alguns,
o custo dos animais pode não ser um sacrifício econômico, existe muito mais
além do sacrifício animal que a simples despesa econômica.
Muitos sacerdotes escreveram sobre a importância do sacrifício de
animais e alguns até defenderam o sacrifício de animais no sistema judicial dos
Estados Unidos (por exemplo, a Igreja de Lukumi Babalu Aye, 1993) para proteger
legalmente nossos direitos de praticar nossa religião. Nós, como comunidade,
passamos muito tempo e esforço educando o público, escrevendo para pessoas que
não praticam uma religião baseada em África.
Esses esforços geralmente são projetados para explicar o quanto e o
motivo do sacrifício animal ou para defender essas práticas como
"lógicas" e espiritualmente necessárias. No entanto, hoje eu escrevo
este artigo não para o público, mas para os profissionais.
Eu descobri que muitos praticantes não compreendem completamente os
motivos do sacrifício e alguns até acreditam erroneamente que um sacerdote pode
através de um desenvolvimento espiritual sustentado, chegar a um ponto em sua
própria evolução espiritual que tornaria o sacrifício de animais desnecessário.
Gostaria de começar nossa discussão falando sobre por que realizamos
sacrifícios de animais. O sacrifício de animais não nos fornece nenhuma
garantia, uma vez que ela só vem de Olódùmarè e do Òrìşà. Também não damos
sangue ao Òrìşà, já que são os guardiões da energia divina de Olódùmarè. Nós
não damos sangue ao Òrìşà, mas, para suas ferramentas sagradas, seus
"santuários" ou mesmo para dar vida a nossas vidas. Acreditar que o
sacrifício ritual da ao nosso Òrìşà o ase é um mal-entendido, não apenas ao
sacrifício ritual, mas também ao ase. Mesmo assim, há uma relação entre ase e
sacrifício de sangue, o que provavelmente é onde esse mal-entendido começa.
Mas antes que possamos compreender plenamente a verdadeira conexão
entre sacrifício e ase, devemos entender o que é um "igbà" de Òrìşà e
o que não é. Pode ser surpreendente ouvir, mas os igbà de Òrìşà não são
santuários no clássico sentido greco-romano. Mesmo assim, eu sou culpado de
usar a palavra "santuário" (e realmente não gosto do
"fetiche" como uma alternativa). No entanto, eu faço isso porque o
inglês não possui o vocabulário para descrever as formas como os
"santuários" de Òrìşà são entendidos em um contexto yorùbá sem usar
frases longas e complicadas.
Os igbà de Òrìşà são "encarnações da Òrìşà desde o Ợrùn até o
Aye". O significado dos igbà de Òrìşà não são altares, eles não são
representativos, não são simbólicos - são manifestações do Òrìşà e também as
suas. O sacrifício de sangue não dá ao seu Òrìşà o ase, como guardiões divinos
das cerimônias de Olódùmarè, é o Òrìşà que nos dá uma garantia, e não o contrário.
O que o sacrifício faz é nutrir a “costela” do Òrìşà que é intrínseca à sua
existência, o que em seguida, proporciona aos igbà dos Òrìşà mais eficácia,
poder e presença. O sacrifício animal faz muito mais que recarregar ativamente
a bateria cósmica de um Òrìşà. O sacrifício de animais também nos nutre com a
carne, completando assim o ciclo e confirmando nossa conexão com nosso egbe
(comunidade) terreno e celestial. Sacrificar um animal nutre os espíritos (com
sangue) e a comunidade (com carne), indexando assim o poderoso vínculo entre a
humanidade e o Òrìşà, ambos alimentados por um único processo ritual. As
ofertas de frutas, amidu, e até mesmo bebidas recarregam a ‘pele’ do Òrìşà, mas
elas realizam esta tarefa lentamente e com frieza. O sacrifício de sangue, por
outro lado, recarrega um Òrìşà rapidamente e com calor.
É, em parte, da intensidade e do "calor" produzidos a partir
de sacrifícios de animais que os tornam obrigatórios em todas as iniciações
Òrìşà e Ifa. Simplificando, se você foi iniciado sem o ato de sacrifício
animal, seu Òrìşà não nasceu completamente e o Òrìşà dissolveu-se de volta à
terra de onde veio. O sangue não é apenas o símbolo do "parto", a
intensidade do sacrifício de sangue também tem um propósito prático, ele cobra
ou intensifica o esforço de um Òrìşà recém-encarnado para que ele possa ficar
por muito tempo na Terra.
O ato de sacrifício solta um novo Òrìşà com a eletricidade da vida e
carrega a ‘bateria de ase’ do mesmo de forma rápida e completa. Na verdade, é
por isso que alguns sacerdotes acreditam que seu Òrìşà deve receber sangue uma
vez por ano e mantém a certeza de que se o seu Òrìşà for alimentado dessa forma
eficaz o ciclo será novamente completado.
Òrìşà que nasce sem sangue são deixados sem carga e inacabados, o que
os deixa se dissipar de volta à sua terra. O sacrifício ritual durante a
iniciação é obrigatório. Qualquer pessoa que realize uma cerimônia de iniciação
sem sangue, seja Ifa ou Òrìşà, é uma fraude. O sacrifício de sangue conecta o
novo iniciado com a comunidade, como também nutre a segurança de sua oração
dando-lhe poder sustentável.
Embora a maioria das pessoas compreenda que o sacrifício animal é
necessário para a iniciação, descobri que muitas pessoas não têm uma
compreensão sólida sobre a cerimônia de sacrifício. É Ogun e seu metal sagrado
que tornam possível o sacrifício, portanto, no momento do sacrifício, Ogun
obtém o "primeiro gosto" de todos os animais dados ao Òrìşà. Na
verdade, eu ouvi dizer que faca sacrificial é chamada de "língua de
Ogun". Isto significa que, após cada sacrifício, uma pequena gota de óleo
de palma deve ser colocada na lâmina da faca para honrar a garantia que Ogun
proporciona e que torna a oferta possível.
Além disso, na África Ocidental, ao contrário do Ocidente, o tamanho do
animal sacrificado raramente é observado. Em vez disso, ele se correlaciona com
o número de pessoas que o animal precisa alimentar (traduzindo a o parágrafo:
Oferecemos o animal de acordo com a quantidade de pessoas que serão
alimentadas). Os animais não carregam ase, a Òrìşà sim. Os animais não dão nada
a um Òrìşà recentemente nascido, eles apenas ativam ou descobrem o ase já
inerente ao òrìşà. Portanto, uma cabra não carrega mais que uma galinha.
Por quê?
Porque os animais não carregam mais ase do que nós, Òrìşà produz ase.
Se você precisa alimentar quatro ou menos pessoas, sacrifique uma galinha. Se
você precisa alimentar cinco ou mais pessoas, ofereça uma cabra. É realmente
tão simples. (Desde que seja uma oferta livre, não podemos interferir na prescrição
oracular).
Mesmo assim, há ocasiões em que são necessários animais maiores que
cabras ou porcos, mas não pelas razões que muitos pensam. Por exemplo, na minha
linhagem, exigimos que uma pessoa dê quatro cabras ao seu Ifa antes de poderem
receber o Igba Odu. Isso não significa que seu Ifa deve ter uma certa
quantidade de ase antes de receber o Òrìşà Odu, mesmo que seja geralmente
redigido como tal. Isso significa que esse sacerdote de Ifa deve alimentar sua
comunidade, isto é, servir sua comunidade várias vezes antes de ser investido
com Odu porque Odu por sua natureza é comunal e projetado para proteger e
capacitar a comunidade do sacerdote de Ifa.
Claro, é por estas razões que os sacerdotes Ifa devem ser feitos com
uma cabra e sacerdotes Òrìşà com muitas. Mas é importante entender que o
sacrifício de animais maiores durante as iniciações não é para deixar seu Òrìşà
mais forte (eles já têm tudo o que precisam, pois, foi dado por Olódùmarè) é
sim sobre o novo sacerdote alimentando e servindo sua comunidade de forma
simbólica e real.
Espero que isso nos dê, como comunidade, motivos para os quais pensar.
Nessa postagem quero mostrar que:
1) Pagamento para sacrifício animal não asseguram ase.
2) O sacrifício animal é necessário para iniciações, e qualquer
iniciação feita sem sacrifício animal é uma fraude infeliz.
3) O tamanho do animal dado durante as cerimônias tem a ver com o
número de pessoas que precisam ser alimentadas ou como um gesto simbólico que
indexa um gesto de generosidade do sacerdote para com a comunidade - não porque
alguns animais tenham mais energia do que outros.
Ire-o!
Awo Fáladé Òsúntólá
Nenhum comentário:
Postar um comentário
O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.