domingo, 27 de maio de 2018

O verdadeiro e espiritual significado de ser um Olúwo





Sendo um mestre de iwa (Caráter), o verdadeiro e espiritual significado de ser um Oluwo, é ser: 
Um mestre, praticante experiente e dono de iwa.
Todos podem ser uma pessoa elevada, uma pessoa de moral, uma pessoa de bom caráter, mas muitos não estão dispostos a ser. A maioria das pessoas é aparentemente "boa" para fins de conveniência, para manter aparências, para atender à pressão social ou devido ao medo de perda devido à desaprovação do público. Existem poucos homens ou mulheres autênticas e com iwa no mundo de hoje. Iwa é o espírito e o poder que nos sustenta, nutre e governa a criação e iwa é o poder que nos conecta e nos dá acesso ao mundo espiritual divino.
Iwa é uma energia divina, progressiva e eterna, inteligência primordial e poder que não tem começo nem fim. Quando estamos conectados a esse eterno poder, energia e inteligência, expressamos essa realidade por bons pensamentos, boas palavras, boas ações, comportamento elevado e comportamento digno de confiança. Estes são os sinais e sintomas da presença de iwa na vida de um ser humano.
A moralidade de muitos, hoje, é como a ascensão e queda do mercúrio no termômetro, é como a mudança de cores da pele do camaleão. Em vez de ser realmente bom, sincero, genuíno e honesto; hoje em dia, as pessoas sentem-se virtuosas e orgulham-se por meramente agirem e fingirem ser boas, sinceras, genuínas e honestas! Poucas pessoas hoje sabem o que é a verdadeira honra, o conhecimento divino, iwa e a integridade. Ninguém gostaria de ser uma pessoa mesquinha, interesseira, falsa, mas é isso que muitos são.
Ser sincero, fiel, respeitoso, amável, harmonioso, justo, ser aquele que promove o que é digno e louva o bem, aquele que beneficia os seres de acordo com o que é apropriado. Todas essas ações, são de uma pessoa elevada, uma pessoa de moral, de uma pessoa de iwa. Tais ações não são difíceis de fazer. Mas as pessoas não estão dispostas a seguir esse nobre caminho do coração. Por quê?
Para ser desonesto, complicado, arrogante, grosseiro, áspero, violento, lascivo, enganador; falar das deficiências dos outros, falar das falhas dos outros e sem reconhecer as excelentes qualidades dos outros. Elevar-se às custas dos outros. Esconder os próprios defeitos múltiplos e elogiar suas poucas virtudes perante os outros; são as ações de uma pessoa mesquinha, de uma pessoa hipócrita, de uma pessoa arrogante, de uma pessoa falsa e de uma pessoa que busca a si mesma.
Qual é o benefício em praticar uma vida tão mesquinha, vazia, superficial e sem sentido?
No entanto, as pessoas estão determinadas a viver dessa maneira inútil e sem sentido.
Por quê?
Se você é uma pessoa elevada, uma pessoa de genuíno iwa, compaixão e humildade, as pessoas ficarão irresistivelmente satisfeitas com você, o irunmọlẹ-òrìşà irá ajudá-lo e irá apoiá-lo, o infortúnio não ocorrerá. Você buscará e assegurará a realização espiritual, a prosperidade, a fortuna e as riquezas e ganhará muito, porque o espírito da honestidade, gentileza e boa vontade o apoiará e fará com que seus esforços honestos produzam resultados satisfatórios.
Mas se você é uma pessoa mesquinha, uma pessoa manipuladora e controladora, uma pessoa insensível, uma pessoa em ziguezague, uma pessoa sem iwa, integridade e honra, as pessoas vão desconfiar de você, as pessoas vão te odiar, as pessoas vão ver o seu interior e não vão confiar em você e não vão apoiá-lo.
O irunmọlẹ-òrìşà vai ficar bravo com você e vai detestar você, o irunmọlẹ-òrìşà não vai te levar a sério e não vai ouvir nada do que você tem a dizer, seu nome vai feder irunmọlẹ-òrìşà vai se retirar de você seus benefícios, sua pessoa será um tabu para eles, você será um desastre. Vergonha, desonra e calamidade virão até você. Sua boa sorte e sua vida serão interrompidas e você sofrerá muitas perdas.
Ser um Oluwo no mais verdadeiro e mais elevado sentido é uma realização rara e extraordinária. É uma conquista rara e reservada para os poucos dedicados. Um verdadeiro Oluwo não se torna um Oluwo pelo mero exercício sócio religioso. Um verdadeiro Oluwo não se torna um Oluwo pelo poder de compra do dinheiro ou devido à conexão com amigos mundanos. Um verdadeiro Oluwo é formado não apenas devido a passos e atividades divinas nesta vida, mas é formado devido ao momento e continuidade do progresso espiritual e dos esforços transferidos das existências passadas. O verdadeiro Oluwo é aquele que é capaz de guiar e curar com sucesso os outros.
O verdadeiro Oluwo é capaz de conquistar as pessoas com sua simplicidade, amor, honestidade, sabedoria e franqueza. O genuíno Oluwo não domina as pessoas. O Oluwo legítimo não se comove com os elogios, lisonjas ou abusos verbais de ninguém, porque um Oluwo não é vaidoso ou egocêntrico. O destino de um autêntico Oluwo é servir abnegadamente aos outros sem arrogância, presunção, orgulho corrosivo e ares de superioridade. Oluwo não é um título superficial, mas é um estado de ser vitorioso. Oluwo é o espírito da sabedoria divina, graça, bondade e inteligência manifestada em nosso mundo em forma humana. Oluwo é mais do que humano, o verdadeiro Oluwo é um ser divino que esconde sua identidade e glória divinas e só está interessado em iluminar os outros e em libertar as pessoas de suas dúvidas, confusões, tristezas, sofrimentos e aflições.
O mestre fidedigno, praticante e dono de iwa é permeado de divino ase, graciosidade, serenidade, entusiasmo contagiante e o sentimento do irunmọlẹ-òrìşà divino. Um Oluwo divino sabe como instalar e ativar o espírito de autoestima saudável, confiança, bondade, esperança, gentileza e clareza nas pessoas. Um Oluwo permanece em paz imperturbável, serenidade e clareza. Um Oluwo vê as coisas da raiz e não é levado pelas aparências. Um Oluwo tem o poder de inspirar confiança, verdade e amor nas pessoas. Oluwo ou mestre, praticante especialista e proprietário de iwa é a personificação da sabedoria, poder e compaixão. Oluwo é um estado de ser, consciência e modo de vida. Este estado divino e condição de vida é o que dá elegância e atratividade ao conhecimento de Ifá.
Este estado divino e condição de vida é o que dá eficácia, poder e autenticidade às atividades espirituais, ritos e rituais. Este estado divino e condição de vida é o que atrai o irunmọlẹ-òrìşà com suas bênçãos, orientação e poder para a vida de alguém.
O estado e condição de ser Oluwo é o que transforma um bàbáláwo, um Babalórisá, uma Iyalòrìşà e um ser humano genuíno, num verdadeiro ser humano divino. O status e a condição do Oluwo não estão relacionados apenas às práticas, à metodologia, aos cantos, aos serviços sacerdotais e às práticas oraculares do Ifá. Uma pessoa pode conhecer muito Ifá, saber conduzir e oficiar todos os mistérios, ritos e rituais de Ifá e ainda assim não ter o estado e a condição da espiritualidade divina de um Oluwo.
Há muitos Oluwo apenas no nome, mas não na realidade e poder do que um Oluwo significa. Oluwo no seu verdadeiro estado e condição é o que dá a essas práticas significado, poder, credibilidade e eficácia. O estado de ser um Oluwo e a condição interna da vida, transcende todas as práticas religiosas, religiões, seitas, mistérios, nomes e títulos, é o coração e o núcleo do verdadeiro conhecimento salvador. Um Oluwo não precisa sair em busca de ninguém, nem precisa se promover, porque sua maestria e realizações, iwa e ase sairão por toda parte e falarão por ele e atrairão todas as coisas boas e auspiciosas para ele. Oluwo não é um título temporário que se ganha ou se compra de outros seres humanos, mas é uma conquista espiritual, condição e estado de ser que se ganha e que se descobre e que os outros discernem que alguém está firmemente estabelecido.
Tudo o que esse Oluwo abençoa, supervisiona, institui e aprova prosperará infalivelmente. Aspire a ser um mestre, especialista e proprietário da iwa. Aspire a ser um mestre de si mesmo e não dos outros. Aprenda a disciplinar, dominar e controlar sua própria vida e você estará bem no seu caminho para a verdadeira maestria, progresso e realização divina. Um Oluwo existe para servir e não ser servido. Um Oluwo não elogia a si mesmo muito menos perante aos outros. Um Oluwo se delicia e glorifica apenas em exibir o eterno espírito e poder do iwa, de maneira extraordinária, original, benéfica, prática e maravilhosa.
Um Oluwo ama a humildade, a mansidão, a coragem moral, a veracidade e a vida santa. Um Oluwo é um ser de poucas palavras, mas de ações grandiosas, significativas e magníficas e quando um Oluwo fala, ele fala de acordo com a verdade das coisas, ele fala com profundidade e graciosidade, o Oluwo fala para beneficiar, elevar, encorajar, motivar e capacitar os outros. Um Oluwo não chama a atenção deliberadamente para si mesmo. Um Oluwo não fala sobre si mesmo, mas sobre os caminhos da verdade, bondade, harmonia e sabedoria sagrada. As palavras desse Oluwo penetram nas profundezas dos corações e mentes de seus ouvintes e provocam uma grande mudança e transformação em suas atitudes, percepções e modos de vida. Este é o significado verdadeiro, confidencial, espiritual e transcendente de Oluwo, um praticante, mestre em iwa e um verdadeiro detentor de sua linhagem e filho do iwa primordial e completamente abrangente.

Ire Baba

sábado, 26 de maio de 2018

A briga entre Ợbàtálá e Èşù



Ợbàtálá e Èşù discutiam a respeito de quem era o mais antigo deles.
Èşù, decididamente, insiste em ser o mais velho.
Ợbàtálá, também, proclama com veemência que já estava no mundo quando Èşù fora criado.
O desentendimento entre eles era tanto que foram convidados a lutarem entre si, perante os outros Imales.
Ifa foi consultado pelos adversários e foram ambos, orientados a fazer oferendas.
Ợbàtálá fez as oferendas determinadas.
Èşù negligenciou a determinação.
Chega o dia da luta.
Ợbàtálá apoiado em seu poder e Èşù contando com sua magia aliada à força de seus talismãs.
Todos os Imales estavam reunidos na praça de Ife.
Ợbàtálá deu uma palmada em Èşù, ele caiu sentado.
Os Imales gritam:
Epa!!!!
Èşù sacudiu-se e levantou-se.
Ợbàtálá bateu-lhe sobre a cabeça, e ele tornou-se anão.
Os Imales gritaram:
Epa!!!!
Èşù sacudiu-se e recuperou seu tamanho.
Ợbàtálá tomou a cabeça de Èşù e sacudiu-a com violência.
A cabeça de Èşù tornou-se enorme, maior que seu corpo.
Os Imale gritaram:
Epa!!!!!!
Èşù esfregou a cabeça com as mãos e essa voltou ao tamanho normal.
Os Imales disseram:
Que Èşù mostre, pôr sua vez, seu poder sobre Ợbàtálá.
Èşù caminhava para lá e para cá, ele bateu na própria cabeça e dela extraiu uma pequena cabaça. Ele a abriu repentinamente e a virou na direção de Ợbàtálá.
Uma nuvem de fumaça branca saiu da cabeça e descoloriu Ợbàtálá.
Os Imale gritaram:
Epa!!!!!
Ợbàtálá esfregou-se, tentando readquirir sua antiga cor, mas foi em vão.
Ợbàtálá então desfez o turbante enrolado em sua cabeça e, tirou seu ase.
Tocou com ele sua boca e chamou pôr Èşù.
Èşù respondeu de maneira afirmativa. Ợbàtálá ordena-lhe:
Venha aqui, e traga sua cabacinha.
Èşù o obedece sem contestar. Ợbàtálá a toma de suas mãos com firmeza e a joga dentro de seu saco.
Os Imales gritam:
Epa!!!!!
E dizem:
Ợbàtálá é, sem dúvida, o senhor do poder (ase)
O senhor da iniciativa e do poder (alabalase)
Tu és maior que Èşù
Tu és maior que todos os Òrìşà
O poder de Ợbàtálá ultrapassa o dos demais
Èşù não tem mais poder a exercer
Ợbàtálá tomou a cabaça que ele utilizava para o seu poder.
E é esta cabaça que Ợbàtálá utiliza para transformar os seres humanos em albinos, fazendo assim os brancos até hoje.

Epá Bàbá.

quinta-feira, 24 de maio de 2018

Èjì Ogbè



Ifá diz que a pessoa para quem este Odu é revelado deve ser advertida severamente contra o ato de ser ingrato por tudo o que ele ou ela recebem de Òlódùmarè, Ifa ou dos demais seres humanos.

Sobre isto Ifa diz:

Ifá diz que quando o dia amanhece é quando cumprimentamos uns aos outros
Parar de cumprimentar é igual guardar malícia
A recusa em cumprimentar uma pessoa é como guardar malícia contra essa pessoa
Estas foram as declarações de Ifa para Oluronmbi
Que se levanta cedo de manhã
E declarou que ela nunca cumprimentaria a Ifa
Quando lhe perguntaram: Porque?
Ela respondeu que tinha seguido Ifa por tanto tempo
Mas seu Ifa não tinha sido para seu benefício
Ọrúnmìlà acordou no início da manhã
Ele disse: Oluronmbi bom dia para você.
Oluronmbi respondeu hun-hun-un-un
Ọrúnmìlà disse: Oluronmbi por que você está murmurando e reclamando?
Oluronmbi respondeu que era porque não tinha dinheiro
Ọrúnmìlà preparou a erva da riqueza para ela
Ele se tornou rica
Depois de conquistar muitas riquezas
Ela se recusou a dar graças a Ifá.

Ela havia sido seguidora de Ifá por muito tempo. Mesmo assim ela se recusou a saudar Ifá. Nunca mais.
Quando Ọrúnmìlà se deu conta disto, ele foi até Oluronmbi muito cedo pela manhã para saudá-la.
Ela respondeu se queixando.
Quando Ọrúnmìlà perguntou o porquê da queixa, ela disse que depois de ter servido a Ifá por muito tempo ela não tinha riquezas para mostrar.
Ọrúnmìlà viu isto como um desafio e preparou ervas que fazem com que a pessoa fique rica, para Oluronmbi.
Ela se tornou muito rica e mesmo assim se recusou a dar graças e mostrar gratidão a Ifá.

Quando Ọrúnmìlà viu que ela se recusou a mostrar gratidão ao se tornar uma mulher muito prospera, ele se aproximou dela novamente e a saudou.
Ela respondeu com queixas.
Quando Ọrúnmìlà perguntou o porquê destas queixas e múrmuros, ela respondeu que era impossível para ela ter um esposo responsável e ao seu gosto. Um trabalho apropriado de Ifá foi feito e ela se tornou uma mulher muito bem casada. Ela também se tornou a invejada de outras mulheres casadas e solteiras também. Ainda assim ela se recusou a agradecer ao seu Ifá* que tornou possível todas estas coisas.

Depois que Ifa fez Oluronmbi uma mulher prospera e feliz no casamento, ela ainda assim se recusou a cumprimentar Ifa e mostrar seu apreço ou mesmo agradecer a Ifa por tudo o que tinha sido feito por ela. Mas para provar que Ifa não tem qualquer ressentimento contra ela e não possuía qualquer malícia. Ọrúnmìlà acordou bem cedo pela manhã para cumprimentá-la.
Ela respondeu com queixas e murmúrios.
E novamente Ọrúnmìlà lhe perguntou por que estava se queixando.
Ela respondeu que não tinha uma casa própria Ọrúnmìlà preparou umas ervas para ela e em pouco tempo ela se tornou uma orgulhosa proprietária de uma grande mansão. Depois de erguer seu prédio e completa-lo ela se recusou a saudar Ifá ou mostrar qualquer forma de apreço.

Este foi o tempo que Ọrúnmìlà lhe disse que tinha algumas perguntas a serem respondidas.
Ọrúnmìlà fez a ela as seguintes perguntas:
Quando você disse que não tinha dinheiro, eu fiz você prosperar, muito além do que você poderia imaginar.
Você regressou para dar graças e mostrar gratidão?
Ela disse que nunca retornou.
Em segundo lugar: Quando você se queixou que não tinha um marido, eu fiz o possível para que você tivesse o marido de seus sonhos. Você se tornou uma mulher muito invejada. Todos estavam elogiando e desejando um marido como o seu.
Foi assim que aconteceu?
Sim, foi assim mesmo que aconteceu, ela respondeu.
Você voltou para dar graças ou demonstrar apreço?
Ela respondeu:
Não, eu nunca voltei.
Em terceiro lugar: Quando você se queixava por não ter uma casa própria, Ifá tornou isto possível, para que você pudesse construir uma enorme mansão.
Foi assim que aconteceu?
Ele perguntou.
Sim, foi deste jeito que aconteceu.
Você retornou para dar graças ou demonstrar algum apreço?
Não, eu nunca voltei.
Ela respondeu.
Ọrúnmìlà então afirmou que ficou claro que ela era uma pessoa que nunca soube como mostrar gratidão por todo bem que foi feito para ela.
Por esta razão, Ọrúnmìlà lhe disse por que seu filho não estava com ela (ela era estéril).
Se você precisa de uma criança vá e suplique na casa de Iroko -Ogbo Olùwéré.
Ifa disse-lhe que ela iria encontrar muitas pessoas que tinham ido lá para pedidos semelhantes.
A única condição era que ela tinha que fazer uma promessa solene de que daria seu filho a Iroko -Ogbo Olùwéré, depois de dar à luz.
A ela foi dito que deveria mencionar tudo que ela sabia ser capaz e se resignar com sua promessa, não importando o tamanho.
Ọrúnmìlà a advertiu a não demonstrar o seu tipo de atitude costumeira com Iroko.
E assim ela foi dispensada.
Quando Oluronmbi chegou ao Ojùgbò de Iroko, ela se encontrou com muitas mulheres fazendo suas promessas.
Elas diziam:
Iroko se tu me deres um filho, eu estarei aqui nesta mesma data com uma grande ovelha.
Iroko eu necessito de um filho, se você me der um filho, eu voltarei no próximo ano com um grande cabrito.
Iroko a família de meu esposo está planejando mandar-me para longe, por que eu não posso ter filhos, se você me der filhos, eu te darei uma grande galinha no próximo ano.
Grande Iroko, uma árvore na terra, porém, uma divindade no Òrun, minha casa tem sido ameaçada por que eu não consigo dar um filho homem ao meu marido. Sua família está planejando casa-lo com outra mulher, uma que possa lhe dar um varão. Torne possível que eu engravide este mês e que eu dê à luz a um varão, para que meu esposo tenha um herdeiro em sua linhagem, antes que outra mulher o faça. Se você fizer isto por mim, eu te darei um grande carneiro com chifres retorcidos nesta mesma data, no próximo ano.
Estas foram algumas das petições e promessas que Oluronmbi escutou as outras mulheres fazerem. Ela de todas as formas não acreditou que Iroko fosse capaz de fazer tudo aquilo.
Quando chegou sua vez de fazer a promessa ela disse:
Iroko eu vim aqui para que você me dê um filho bonito. Se você me der um filho bonito, eu voltarei aqui no próximo ano, nesta mesma data para sacrificar meu filho para sua apreciação.
Todos os presentes olharam com comoção e surpresa. Eles a aconselharam a fazer outro tipo de promessa, porém, ela recusou.
Iroko lhe disse que pensasse bem em sua promessa e ela disse à Iroko que isto era o que ela tinha em mente. Todos se dispersaram.
No mês seguinte, ela engravidou.
Nove meses depois, ela deu à luz a um filho saltitante. O filho era o mais bonito de todos ao redor, desde muito tempo. O bebe era robusto, volumoso, saudável e feliz. Èşù Òdàrà mesmo mimou a criança. A criança se tornou o bebe da comunidade inteira e era amado por todos.
De todas as formas, quando chegou o tempo de Oluronmbi cumprir sua promessa, ela não pode mais dormir. Ela somente chorava, chorava todos os dias e em qualquer lugar. Ela dizia que não acreditava que Iroko fosse fazer isso com ela.
Ela pensou que nunca mais teria um filho.
A razão era que Ọrúnmìlà sabia que ela era estéril desde o Òrun e a encaminhou a Iroko. Agora que ela havia dado à luz a um filho, ela não poderia pensar em perde-lo. Ela mergulhou em seus valores e foi consultar Ifá.
Na casa do Áwo o Odù Èjì Ogbè foi revelado. O Áwo lhe disse que ela estava na presença de um dilema, por que simplesmente ela não sabia como demostrar apreço a alguém quando lhe faziam um bem. Eles de todas as formas lhe disseram que ela deveria oferecer um ebo com:
Dois cabritos adultos e grandes e dois mil ìgbìn e também lhe pediram que ela fosse ao Ojùgbò de Iroko. Èşù Òdàrà se ofereceu a acompanhar Oluronmbi até o Ojùgbò, por que o dia tinha sido muito amargo para ela.
Chegando ao Ojùgbò, ela viu todas as mulheres que ela havia encontrado no ano anterior rendendo suas promessas.
Elas vinham com galinhas, cabras, ovelhas, carneiros, cabritos, pombos, comida e Iroko estava colecionando tudo que elas prometeram a ele. Iroko se mantinha olhando para Oluronmbi com desprezo.
Quando chegou a vez de Oluronmbi, com a maior tristeza, a maior tristeza de sua vida, ela começou a suplicar e a cantar dizendo:

Oh Iroko, por favor me respalde.
Oh Iroko, por favor, tenha compaixão
Oh Iroko, por favor me respalde
Muitas pessoas prometeram cabras.
Suas belas cabras.
E muitos outros prometeram ovelhas.
Suas robustas ovelhas.
Porém, eu, Oluronmbi lhe ofereci meu filho
Meu filho, é justamente como o azeite de palma recém preparado
Oluronmbi Oh! Por favor me dê sua ajuda.
Oh Iroko, tenha piedade de mim!
Ela se jogou na terra suplicando a Iroko para que tivesse piedade dela. Ela disse que ela somente vivia feliz por causa de seu filho.

Em vez de Iroko demostrar algum tipo ou forma de compaixão, ele teve o mais alto grau de desprezo que se poderia mostrar. Iroko respondeu com sua canção dizendo:

Você, Oluronmbi, vivia cobrando por filhos
E eu Iroko, sou um cobrador de bebes
Você, Oluronmbi, vivia cobrando por filhos
E eu Iroko, sou um cobrador de bebes
Você viu muitas pessoas prometendo cabras
Suas cabras bonitas
E viu muitas outras oferecendo ovelhas
Suas ovelhas robustas
Você, Oluronmbi, prometeu teu filho
Teu filho a mais justa compleição, como o recém preparado azeite de palma
Você, Oluronmbi, vivia cobrando por filhos
E eu Iroko, sou um cobrador de bebes

Iroko disse a ela que nada foi obrigado e ninguém a obrigou a fazer a promessa. Isto foi o que ela prometeu, trazer seu filho, o filho que foi dado a ela.
A promessa, insistiu Iroko, era a promessa.
Iroko disse que os cabritos que ela trouxe não seriam aceitos. Oluronmbi chorou muito. Iroko não moveu uma palha. Neste momento Èşù Òdàrà pediu a Oluronmbi que trouxesse seu filho, ela o levou. Ele lhe pediu que trouxesse o cabrito. Ela levou também. Èşù Òdàrà disse que a cabeça da criança seria dada a Iroko e que a criança seria degolada. Iroko disse que isto seria aceito. Èşù pegou seu facão, o mesmo que foi oferecido no ebo e colocou a criança no chão e ao mesmo tempo colocou o cabrito ao seu lado. Èşù Òdàrà a sua maneira toda especial colocou a criança para traz, onde estava a mãe e degolou o cabrito. Ele enrolou a cabeça do cabrito em um tecido branco e o deu a Iroko. Iroko aceitou o embrulho, quando descobriu que era a cabeça do cabrito ele protestou.
Èşù Òdàrà disse que ninguém cobra uma cabeça duas vezes.
Por que não olhastes bem antes de aceitar o que foi prometido?
Èşù Òdàrà disse:
Caso encerrado.

Ifá diz que quando o dia amanhece é que cumprimentamos uns aos outros
Parar de cumprimentar é igual guardar malícia
A recusa em cumprimentar uma pessoa é como guardar malícia contra essa pessoa
Estas foram as declarações de Ifa para Oluronmbi
Que se levanta cedo de manhã
E declarou que ela nunca cumprimentaria a Ifa
Quando lhe perguntaram: Porque?
Ela respondeu que tinha seguido Ifa por tanto tempo
Mas seu Ifa* não tinha sido para seu benefício
Ọrúnmìlà acordou no início da manhã
Ele disse: Oluronmbi bom dia para você, disse
Oluronmbi respondeu hun-hun-un-un
Ọrúnmìlà disse: Oluronmbi por que você está murmurando e reclamando?
Oluronmbi respondeu que era porque não tinha dinheiro
Ọrúnmìlà preparou a erva da riqueza para ela
Ele se tornou rica
Depois de conquistar muitas riquezas
Ela se recusou a dar graças a Ifá.
Ifá diz que quando o dia amanhece é que cumprimentamos uns aos outros
Parar de cumprimentar é igual guardar malícia
A recusa em cumprimentar uma pessoa é como guardar malícia contra essa pessoa
Estas foram as declarações de Ifa para Oluronmbi
Que se levanta cedo de manhã
E declarou que ela nunca cumprimentaria a Ifa
Quando lhe perguntaram: Porque?
Ela respondeu que tinha seguido Ifa por muito tempo.
Mas seu Ifa não tinha sido para seu benefício
Ọrúnmìlà acordou no início da manhã
Ele disse: Oluronmbi bom dia para você, disse
Oluronmbi respondeu hun-hun-un-un
Ọrúnmìlà disse: Oluronmbi por que você está murmurando e reclamando?
Oluronmbi respondeu que era porque não tinha sua própria casa.
Ọrúnmìlà preparou uma erva que tornaria possível ela obter sua casa
Ela se tornou uma prospera dona de uma casa
Depois de assegurar uma casa ao seu gosto
Ela se recusou a dar graças a Ifá.
Ifá diz que quando o dia amanhece é que cumprimentamos uns aos outros
Parar de cumprimentar é igual guardar malícia
A recusa em cumprimentar uma pessoa é como guardar malícia contra essa pessoa
Estas foram as declarações de Ifa para Oluronmbi
Que se levanta cedo de manhã
E declarou que ela nunca cumprimentaria a Ifa
Quando lhe perguntaram: Porque?
Ela respondeu que tinha seguido Ifa por muito tempo
Mas seu Ifa não tinha sido para seu benefício
Ọrúnmìlà acordou no início da manhã
Ele disse: Oluronmbi bom dia para você.
Oluronmbi respondeu hun-hun-un-un
Ọrúnmìlà disse: Oluronmbi por que você está murmurando e reclamando?
Oluronmbi respondeu que era porque não tinha sua própria casa.
Ọrúnmìlà preparou uma erva que tornaria possível ela obter sua casa
Ela se tornou uma prospera dona de uma casa
Depois de assegurar uma casa ao seu gosto
Ela se recusou a dar graças a Ifá.
Ifá diz que quando o dia amanhece é que cumprimentamos uns aos outros
Parar de cumprimentar é igual guardar malícia
A recusa em cumprimentar uma pessoa é como guardar malícia contra essa pessoa
Estas foram as declarações de Ifa para Oluronmbi
Que se levanta cedo de manhã
E declarou que ela nunca cumprimentaria a Ifa
Quando lhe perguntaram: Porque?
Ela respondeu que tinha seguido Ifa por muito tempo
Mas seu Ifa não tinha sido para seu benefício
Ọrúnmìlà acordou no início da manhã
Ele disse: Oluronmbi bom dia para você,
Oluronmbi respondeu hun-hun-un-un
Ọrúnmìlà disse: Oluronmbi por que você está murmurando e reclamando?
Oluronmbi respondeu que era porque não tinha seu próprio filho.
Ọrúnmìlà disse por que seu filho não estava com ela
Ele lhe disse para ir se encontrar com Iroko Olùwéré
E que fizesse uma promessa por filhos
Ela foi aconselhada a fazer ebo
Ela cumpriu
Èşù Òdàrà lhe acompanhou até Iroko
Agora, Oluronmbi oooo,
Iroko, por favor, me ajude
Oh! Iroko, por favor tenha pena de minha condição, seja indulgente comigo
Muitas pessoas prometeram cabras
E muitas outras prometeram ovelhas,
Suas ovelhas robustas
Porém, Oluronmbi prometeu seu filho
Seu filho é a compleição justa como o azeite de palma recém preparado
Oluronmbi, recebedora de bebes
Pouco depois, não muito depois
Juntemo-nos em meio a felicidade
Venham e nos vejam em meio a todo ire da vida.
(Todas as coisas boas da vida).


Ifá diz que a pessoa para quem este Odu é revelado deve ter motivo para se alegrar, mesmo quando ele ou ela demonstraram uma falta de gratidão.
A boa vida virá somente se ele ou ela estiverem dispostos a virar uma nova página.
E se tornar uma nova pessoa (bom caráter).

sábado, 12 de maio de 2018

O Segredo da Iniciação

Nigéria
Iniciada de Òya - Nigéria


Por que algumas pessoas obtêm grande benefício de suas iniciações, enquanto outras não?

Iniciação significa um novo começo. A iniciação é a luz guia de qualquer jornada espiritual. Iniciação é o meio ou método pelo qual somos capacitados, liderados e colocados sobre uma nova qualidade de vida. A iniciação é o meio pelo qual expressamos nossas afinidades, anseios, necessidades e aspirações espirituais interiores; e perceber nossa humanidade divina. Por meio da iniciação, formamos uma conectividade firme, sagrada e permanente com os poderes divinos das criações e as funções protetoras da natureza. Por meio da iniciação, também formamos um laço sagrado de amizade e confiança com nosso iniciador, guia e professor. Os ritos sagrados, rituais e cerimônias de iniciação foram instituídos originalmente para dar uma forma externa a atos internos de poder, e se esse poder interno para realizar tais atos não estiver presente e não existir, então nenhuma cerimônia, rito ou ritual valerá e alcançará qualquer coisa.
Um verdadeiro iniciado só pode ser feito com a ajuda de Olódùmarè, um qualificado representante divino-mediador-iniciador, e a cooperação daqueles qualificados para ajudar a Verdade, a Luz e o Poder, um candidato a companheiro que de seu coração está buscando os Mistérios Divinos e somente depois de admitir dentro de si que ele é [espiritualmente pobre], necessitado [cogizante de sua necessidade espiritual] e humilde em mente. A iniciação não é apenas a cerimônia de entrada, aceitação e empoderamento. A iniciação é uma longa jornada de aprendizado, desenvolvimento pessoal, auto cultivo, prática e progresso. Para uma iniciação ser ótima, eficiente e genuína, o iniciado, o iniciador e todos os participantes devem ser capacitados e estar vivendo em harmonia com os poderes divinos, mistérios, boa consciência e a lei da natureza.
Em todos os momentos, foi dada consideração à preparação de candidatos para a iniciação espiritual nos mistérios sagrados e secretos. É essencial que não apenas os candidatos à iniciação sejam pessoas aptas e adequadas, devidamente preparadas no coração, para receber o influxo de certas verdades e poderes na alma; mas que os cerimoniais devem ser conduzidos pelo (s) iniciador (es) e pelos que cooperam com eles, de maneira tão solene a ponto de infundi-los com fervor espiritual, fazendo com que todo cerimonial nunca seja esquecido, profundamente e seja uma profunda experiência espiritual. Os princípios fundamentais de Ifá, Orisa e Ogboni estipulam que pessoas não verazes, injustas, negligentes e dissimuladas que não têm interesses espirituais genuínos não devem ser iniciadas. É aqui que muito poder espiritual é perdido e muito desencantamento nasce. Se o candidato não cumprir os requisitos e padrões de iniciação, ele não se beneficiará de sua iniciação.

Se o candidato tiver os requisitos e padrões exigidos, mas, for iniciado por uma pessoa fraudulenta ou uma pessoa que perdeu sua autoridade espiritual, moralidade e poder, então a cerimônia e a transferência do poder divino e do conhecimento interior serão anuladas ou serão contaminados. Em qualquer caso, o verdadeiro objetivo e os benefícios da iniciação serão perdidos. Uma relação de amizade genuína e confiança entre o iniciador e iniciado é uma necessidade indispensável. É sagrado, santo; e deve ser respeitoso, gentil e puro, porque o poder, a virtude e o conhecimento divino entram no iniciado não apenas através do rito, cerimônia e ritual, mas através do próprio iniciador!
Vivemos em uma cultura onde as pessoas pensam que podem entrar em qualquer coisa pelo poder do dinheiro e sem qualificações morais e espirituais previamente desenvolvidas, cultivadas e amadurecidas. Essas pessoas estão erradas: elas não se preocupam ou levam em consideração qualificações morais e espirituais. Eles vêm à procura de poder sem uma noção de compreensão do que é o poder real, por que, e para quem é dado, e como alguém se qualifica para recebê-lo! Iniciadores que estão iniciando pessoas para ganhar dinheiro; e iniciados não qualificados que estão sendo iniciados porque têm dinheiro para dar estão desperdiçando seu tempo, e estão em perigo de castigo divino, desilusão e castigo espiritual. É por isso que vemos tais iniciadores impotentes hoje e iniciados espiritualmente impotentes. É por isso que vemos tanta decadência e degeneração moral, emocional, psicológica e espiritual em muitos iniciados e não poucos iniciadores. Depois de tudo dito e feito, a verdade é que nada aconteceu na iniciação, exceto um belo espetáculo que foi colocado, mas definitivamente não houve transferência de poder divino, conhecimento e elevação de forma alguma! No final do dia foi apenas uma cerimônia ou rito para comunicar vaidade, orgulho e uma sensação imaginária de poder e autoridade inexistente!
O poder da iniciação está na condição espiritual, estado e qualificações do iniciador e do iniciado. O poder divino, inteligências e energias sempre honrarão, guiarão, reconhecerão, responderão e capacitarão o candidato sincero, genuíno, perseverante, honesto e qualificado! Mas ai do iniciador que inicia indiscriminadamente pessoas desqualificadas apenas para encher seu coração de orgulho e seus bolsos de dinheiro sujo !!! O segredo da iniciação também repousa sobre o poder de assimilação, sensibilidade espiritual, sede espiritual, fome, sinceridade e interesse; e receptividade do novo discípulo iniciador. Não é apenas a transferência de energia, conhecimento, virtude e poder de um iniciador capacitado qualificado que importa, mas, MAIS IMPORTANTE é o estado, a intenção, o estado mental-moral-emocional-espiritual e a condição do novo potencial iniciante ou candidato. O que o novo iniciado traz à mesa em relação à afinidade divina interior, expectativa, interesse, determinação, compromisso, sensibilidade espiritual, saúde moral-emocional-intelectual, receptividade e sinceridade, tudo afeta sua experiência, conectividade intuitiva e o desdobramento e sucesso da iniciação.

Essas qualidades e qualificações de afinidade interna, sinceridade, caráter verdadeiro, bom coração, receptividade, constituição moral-emocional-psicológica sensata e forte sensibilidade a energias espirituais, poderes, inteligências; e a capacidade de assimilação é rotineiramente negligenciada na arena espiritual de hoje. Hoje qualquer um é aceito para iniciação! Hoje todo mundo aceita qualquer charlatão, falador inteligente e tolo como mestre espiritual e iniciador! É preciso um mestre de iniciação REAL e AUTÊNTICO e um candidato qualificado REAL e AUTÊNTICO para a iniciação de uma genuína cerimônia, rito e transmissão de poder, virtude, luz, edificante, despertar espiritual e cura para ocorrer!! Este fato explica por que uma pessoa iniciada experimenta grandes, positivas, edificantes, enobrecedoras e extraordinárias mudanças, transformações e benefícios imediatamente após a iniciação, enquanto outras podem ser vistas assediando a sociedade em geral via agressão, manipulação, fraude, presunção e roubo; e eles permanecem maus, insinceros e inalterados logo após a iniciação! Há muitos sacerdotes não qualificados e iniciados não qualificados. Eles podem ser encontrados e comprados com um centavo a dúzia! Algumas pessoas até experimentam maior declínio e perda após o início devido às razões acima. Você pode pagar e dar seu dinheiro a outro ser humano, mas você não pode comprar o apoio, conhecimento, transmissão divina e capacitação dos poderes divinos, inteligências e energias com seu dinheiro, não importa o quão chique e impressionante a cerimônia pela qual você pagou foi! Você sabe por que essa coisa triste e desalentadora ocorre?
Essas coisas acontecem porque as pessoas não são instruídas a entender o significado básico e a natureza da iniciação. Existem poucos pais espirituais reais e poucas mães espirituais reais hoje. Poucos líderes espirituais são realmente aptos, preparados e qualificados para liderar os outros! Não é apenas a autoridade legítima, habilidade e poder do iniciador qualificado e genuíno que é importante, mas a afinidade espiritual, a receptividade, o interesse interno e o poder assimilador e as qualificações morais do iniciado são de primordial importância.
A iniciação é uma transmissão de poder espiritual e conhecimento divino, mas o candidato deve ser capaz, disposto e / ou capaz de receber e assimilar o poder e o conhecimento! O iniciador, o sacerdote sábio, é um representante do Ifá-Olódùmarè e do Irunmọlẹ-Òrìşà. Mas como pode alguém que vive contrário a Ifá-Olódùmarè e ao Irunmọlẹ-Òrìşà transmitir virtude, sabedoria e poder a outro!!! Cerimônia, rito e ritual podem dar sabedoria, virtude, luz e poder a alguém?
Tenha cuidado com quem você escolhe como guia e iniciador, porque sua vida espiritual, destino, saúde moral, psicológica e espiritual e sucesso estão em jogo! E quando você tem a sorte de encontrar um guia, mentor e iniciador genuíno e qualificado, isso não significa automaticamente que você está pronto para ir. Você ainda não é!

Você deve garantir que você tenha requisitos morais e espirituais, maturidade e poder de compromisso antes de poder solicitar ser iniciado em qualquer um dos mistérios. Você tem que ser honesto consigo mesmo. Não seja impulsivo e impaciente. Desenvolva-se primeiro e purifique a sua vida primeiro por 2-3 anos antes de se submeter a uma iniciação qualificada. Qualifique-se primeiro como um candidato genuíno, sincero, saudável, honesto e humilde, para que possa obter os maiores benefícios, alegria e satisfação da sua iniciação. Estes são alguns pensamentos e ideias fraternas para você considerar de um amigo e benquerente. Não se engane e não permita que os outros o enganem. Seja paciente. Informe-se diligentemente e prepare, fortaleça e purifique a sua vida interior. Sua vida é sua. Faça o que você quiser, mas lembre-se de que você é o único responsável pelo que escolhe manter e o que escolhe rejeitar. Não culpe os outros nem critique os outros por suas decisões descuidadas, impulsivas e impacientes. Para protegê-lo da dor evitável, do desencantamento e da desilusão, estas palavras são providencialmente enviadas para você. O sucesso da vida espiritual consiste principalmente em paciência, perseverança, honestidade consigo mesmo, coleta de fatos, decisões informadas e atitude positiva. Fantasia, orgulho, presunção e fé são fatais para empreendimentos espirituais genuínos. Seja autêntico, verdadeiro e real para que você esteja preparado e ajustado para verdadeiramente discernir o autêntico, verdadeiro e real.

Ẹlà Àbợrú. Ẹlà Àbợyè. Ẹlà Iboşíşe.
Seu amigo e benfeitor Awo Ọrúnmìlà Mark Casillas.

quarta-feira, 9 de maio de 2018

ỢBÀTÁLÁ, IFÁ E OS DEUSES DA CRIAÇÃO


Efun

Muito é dito sobre esse òrìşà em especial, que os Yorùbá identificam como Ợbàtálá, Òrìșàlá, Òrìşà Aláşó fúnfún, o òrìşà com roupas brancas, ou, Obatarisa. O grande rei, Ọba nla. Porém, é através do Oriki moreso, mais do que em qualquer outra forma escrita é que começamos a entender o òrìşà.
Os antigos diziam, Òrìşà Olufon – outrora conhecido como Daodu, o primogênito do rei – foi nascido primeiro de Ợbàtálá.
Todos os òrìşà têm seu grupo separado de adoradores. Cada um tem, também, uma casa separada para adoração. Aqueles que adoram a Ợbàtálá usam contas brancas (şèşè efun) e roupas e braceletes brancos. Eles usam o cajado (opa Òsòòrò) e leques (oje) feitos de metal niquelado semelhante a uma liga de estanho. Eles sempre cozinham com manteiga de karité (banha de ori), ou com olho de semente de melão (egusi), em vez de óleo de palma utilizado por muitas outras pessoas. Seu prato tradicional é conhecido como obe ate (guisado branco). O sacerdote oferece a Ợbàtálá a noz de cola branca (obi ifin), em vez da noz de cola vermelha tradicional (obi abata), que é dado aos outros òrìşà. Ợbàtálá bebe cerveja de milho (sekete) em vez de vinho de palma.
Caramujos (erinlako) e galinhas brancas são os sacrifícios favoritos de Ợbàtálá e dos outros òrìşà que são seus filhos, tais como, Ogiyan, Òrìşà Irowu, Orisa Oluofin, Orisa Pòpò …etc.
Os adoradores de Ợbàtálá são sempre limpos e eretos. Eles podem usar roupas de várias cores às vezes, mas para eles, o branco é mais aceitável.
No templo de Ợbàtálá há sempre um pote (awe orisa), que contém água e objetos sagrados (irin òrìşà). A água é mantida limpa e pura (omi otun). Esta água deve ser obtida pelo sacerdote de Ợbàtálá bem cedo pela manhã, que o faz em completo silencio, tanto na ida quanto na volta ao templo (omi odi). O sino ou ajija deve ser tocado para limpar todo o mal que ele possa encontrar pelo caminho. Essa água (omi awe) ou (agbo orisa), pode fazer com que as mulheres estéreis tenham filhos, e quando um bebê está doente, essa água é usada para a cura.
Agora vamos examinar o Oriki de Ợbàtálá antes de iniciarmos com suas aventuras. Ợbàtálá é uma divindade poderosa. Ele é o grande rei de Ìrànjé; o homem velho entre todos os òrìşà. Ele é alto e bonito:

Ele construiu sua casa próxima ao paraíso
A casa era toda pintada de branco
Ele também usava branco todos os dias
Sua cidade é conhecida como Ìrànjé
Ele é o artista de Olódùmarè
Ele foi o que moldou a cabeça nova no bebê
Tanto o preto como o branco foram criados por Ợbàtálá
E alguns batizados com seus nomes de louvor
O modo como ele segura o carneiro
Povo de Ijao
Ele não segura o leopardo de Ifọn
Os olhos do leopardo são o fogo, fogo
São o fogo
As costas do leopardo é o sol
As garras do leopardo em ambas as patas
Elas podem machucar terrivelmente a cabeça da criança
Ogidan na casa de Ijao
Arodewogun colocou a marca preta e branca em uma pessoa
Ele impetrou o medo sem uma faca
Ele é um rei que ao mesmo tempo é divindade
Aquele a quem chamamos todos os dias.
Estas poucas linhas explicam melhor, do que uma discussão, comum que tipo de òrìşà é este grande Ợbàtálá do qual estamos falando. Para assegurar a todos os seus devotos que ele pode salvá-los da mão de todos os males, leiamos –

Ele pegou o cabrito preto
Para libertar seus filhos dos males
Ele tirou o coração do cabrito
Para salvar a vida de um ser humano
Quando ela estava pior
Ele pegou caramujos para salvar a sua vida.
De acordo com a história do Odu Ifá, havia dois centros principais onde Ợbàtálá viveu durante sua existência. Um foi em Ìrànjé Ile, o outro foi em Òrìşà Oko. Ele também viveu em Ijao, bem como em Ifọn. Por isso que ele é sempre chamado de o bom rei que viveu em Ifọn.
Ele é o òrìşà associado com os aleijados e os albinos. Diz um provérbio Yorùbá, quando você vê um albino, você vê o òrìşà, porque eles estão bem juntos.
Aquele que vai para o paraíso
Sem sequer andar
Por causa dos anões, aleijados e corcundas.

A maioria dos devotos de Ợbàtálá costumar fazer divinações com búzios (éérìndílógún). Isso foi dado a Ợbàtálá por ser amigo de Òşún. Foi Òşún que aprendeu o sistema divinatório de Ọrúnmìlà, que mais tarde foi estendido para outros òrìşà. Em um Odu Ifa (Okanransode), Olódùmarè enviou para informar a todos os òrìşà na Terra, que ele os daria a sabedoria e o conhecimento do divino. Mas eles teriam que procuram por eles. Junto com quase todos os outros, Òşún, em sua longa vestimenta, recusou-se a fazer um sacrifício antes da busca. Ela estava certa de si mesma, ela estava confiante de que encontraria o conhecimento. Ọrúnmìlà foi o único òrìşà que fez o sacrifício.
Todos eles saíram em busca da tangível sabedoria. Assim que a busca prosseguia, foi Òşún, como uma mulher, quem primeiro pegou algo do chão.
Ela não reconheceu o que era. Ela colocou no bolso de sua vestimenta e ele caiu de volta no chão, porque ela não sabia que seu bolso estava rasgado.
Ọrúnmìlà que estava vindo logo atrás dela, pegou e guardou. Foi sua negligencia em fazer o sacrifício que deu a Elégbára a chance de reagir e trazer a má sorte para Òşún. Ọrúnmìlà tornou-se líder e compartilhou o conhecimento com cada um deles. Òşún recebeu sua parte de Ọrúnmìlà, e o restante recebeu sua parcela de Òşún.
Para ser Adosu ou Aworo de Ợbàtálá é necessária uma cerimônia de iniciação que dura sete dias. A parte mais interessante dessa cerimônia acontece em um rio:
Na casa de Ợbàtálá
Eu tenho roupas em casa
Envolvo-me em afọn para ir para o rio
É com o afọn que nos cobrimos para irmos para o rio à meia-noite.
A roupa/fantasia nos segue
A máscara na frente
A roupa/fantasia na retaguarda
Você não deve ter medo
É a roupa colorida que você trouxe dobrada em seu braço lá do rio
Colorida e o afọn no qual você está enrolado
O povo de Ifọn dá ela para Egungun levar para casa
Os filhos de Òrìşà não devem mais usar roupas vermelhas

Quem quer que se inicie para Ợbàtálá, não pode usar roupas coloridas por um ano. Outro aspecto importante das iniciações é o guisado (obe ate). O guisado branco sempre deve ser preparado para Ợbàtálá e para o devoto durante a cerimônia.
Foi Ợbàtálá que introduziu os dias da semana (ojo ose) para os devotos dentre vários òrìşà. O dia de semana é importante. É um dia especial onde os devotos guardam o descanso. Eles limpam o templo, fazem rezas, e depois fazem oferendas para os òrìşà. Şàngó, Ògún, Oyá, Òşún, Ifá e todos os outros têm seu dia da semana. Eles também têm dias especiais separados dedicados a eles. Alguns compartilham o mesmo dia juntos. Seguindo o dia da semana de Òrìşàala (Ose Òrìşà), está o dia de Ifá. Òşún divide esse dia com Ọrúnmìlà. O terceiro dia é de Ògún (Ose Ògún) e o quarto dia é Jakuta, o dia da semana de Şàngó. Mas no princípio, os dias da semana não tinham nomes. Foi Ọrúnmìlà que se dirigiu até Olódùmarè para obter os nomes dos dias e trazê-los para a Terra. É por isso que é dito:

É Ifá que é o dono do hoje
É Ifá que é o dono de amanhã
Ifá é o dono de todos os quatro dias criados para os òrìşà neste planeta. Em um parágrafo do Oriki de Ợbàtálá, uma das filhas de Ợbàtálá perguntou a ele,
Como podemos saber os nomes dos dias?
Òrìșàlá disse:
Pegue um dia da semana para Ooşalá
Pegue outro dia para Ògún
Separe outro para Jakuta, Şàngó
O que sobrar é para Awo, Ọrúnmìlà.
Foi Ọrúnmìlà que trouxe os nomes dos dias para a Terra, enquanto Ợbàtálá estabelecia os dias da semana.

Ojo Aje (segunda-feira) é o dia em que Aje (dinheiro), junta-se a todos os òrìşà na Terra, e é conhecido como o dia do dinheiro. Portanto, é o dia em que negócios devem ser começados, ou outros assuntos que envolvem dinheiro devem ser empreendidos.
Ojo Isegun (terça-feira) é o dia da vitória. Este é o dia em que todos os poderes maléficos foram derrotados. É um bom dia para começar tudo que leva ao bem, e o melhoramento da vida.
Ojo Rírú (quarta-feira) é o dia em que os problemas entraram no mundo. É um dia de confusão.
Ojobo (quinta-feira) é o dia em que os nomes dos dias da semana chegaram. É um dia calmo. Acredita-se que é o dia em que os ancestrais visitam seus parentes. Por esse motivo é que todos os festivais começam em Ojobo.
Ojobo Eti (sexta-feira) é o dia do adiamento. Acredita-se que qualquer coisa que uma pessoa tenha para fazer nesse dia deve ser adiado, ou não dará certo. É por esse motivo que negócios ou viagens não devem ser iniciados nesse dia.
Abameta (sábado) tem os mesmos atributos da sexta-feira.
Ojo Aikú (domingo) é o dia em que Ọrúnmìlà prometeu vida longa (aikú) ao povo na Terra. Foi dito a ele que fizesse um sacrifício, mas ele recusou-se. Ọrúnmìlà queria que todos os seus devotos tivessem vida longa e não morressem. Quando ele foi a Olódùmarè, o ser supremo, para pedir por vida longa, mas foi o mesmo Ọrúnmìlà que rebatizou esse dia como o dia do descanso (Ojo Isinmi).
Há uma história no Odu Ifá Oseolosun que conta como isso aconteceu:
Havia um mercado em Ajaaeremi que atraia tanto a òrìşà quanto seres humanos, porque os artigos lá eram baratos, e o comércio era muito ativo.
Esse mercado acontecia uma vez por ano, e muitos que tiveram a oportunidade de ir lá para barganhar ficaram ricos.
Elégbára era o guardião do portão do mercado de Ajaaeremi. Sua mãe era Imi. Uma vez que todos iam lá para barganhar, Ọrúnmìlà também tinha a intenção de ir a esse mercado. Antes de sair, ele jogou, e fez um sacrifício, e foi avisado que se aparecesse qualquer obrigação pelo caminho, ele não deveria rejeitar.
No caminho, Ọrúnmìlà encontrou Imi, mãe de Elégbára, que era velha, e estava à beira da morte. Ela suplicou a Ọrúnmìlà que fizesse o favor de cuidar dela, e finalmente acabou morrendo em suas mãos. Ele a sepultou e procedeu em executar todo o ritual do funeral para ela. No sétimo dia, o último dia da cerimônia do funeral, o mercado de Ajaaeremi já havia finalizado. O portão estava fechado. Elégbára e todas as outras pessoas estavam retornando para seus lares quando encontraram Ọrúnmìlà executando o ritual final para Imi. Elégbára ficou tão feliz, que recompensou Ọrúnmìlà com muito dinheiro, roupas, cavalos e servos. Isso tornou Ọrúnmìlà rico. Sua riqueza súbita impressionou muitas pessoas. Eles o questionavam, quando foi que se tornou rico?
E ele disse:

Desde que sepultei Imi para seu descanso
Eu comecei a ter dinheiro
Desde que sepultei Imi para seu descanso
Eu tenho paz de espírito…

E Ọrúnmìlà disse isso desde então, e ele batizou aquele dia como o dia do descanso (Ojo Isinmi), o dia em que Ọrúnmìlà sepultou Imi, a mãe de Elégbára. Foi assim que obtivemos o nome do dia Ojo Isinmi (domingo).
Se um casamento acontece em Jakuta, o dia da semana de Şàngó, o casamento não será bem-sucedido. O casal brigará, e possivelmente separará logo após. Portanto, também, um casamento no dia da semana de Ooşalá não será bom, porque a mulher ficará constantemente doente. Ela poderá ter que esperar um longo período antes de poder ter qualquer filho. O dia de Ògún também é notório por ser um dia insatisfatório para casamentos. Apenas o dia de Ifá, que também é o dia de Òşún, é bom para casamentos. O dia da semana de Ợbàtálá é para rituais funerais, de modo a trazer um fim para a calamidade da morte. O calendário diário é de suma importância para o povo Yorùbá. É por esse motivo que os Yorùbá não tomam decisões importantes sem antes consultar a Ifá e pedir ao Babalawo para observar o dia e a semana para se ter um bom começo.
Por toda a nação Yorùbá, o mais alto sacerdote de Ooşalá é conhecido como Aaje. Algumas cidades também têm o Oluwin como um alto sacerdote de Ooşalá, mas Oluwin e Aaje são do mesmo nível e suas funções são as mesmas. Existem outros títulos de importância entre aqueles que cultuam Ợbàtálá. Os que foram iniciados e treinados para cultuar são conhecidos como Iyalòrìşà e Babalórisá. Aqueles que são treinados e preparados para incorporações durante as cerimônias são Elégun. Somente o Elégun pode ser ‘montado’ pelo òrìşà. Babalórisá é o título dado a todos os adoradores masculinos; Aseri são as testemunhas; Agbegba são os carregadores de cabaça masculinos; Ìyá Nigba são as mulheres que também carregam cabaças. Abòrìşà são os homens que foram iniciados no culto a òrìşà, e que devem dar oferendas e sacrifícios a Ợbàtálá. Olori Elégun é o líder daqueles que são possuídos pelos òrìşà durante as cerimônias. Ìyá Alase é a mulher que inspeciona a comida de Ợbàtálá, e a Iyalòrìşà é a mulher que lidera todas as adoradoras femininas. Todos que tem òrìşà na cabaça são chamados de Adosu. Ele ou ela jamais devem raspar a cabeça.
Todos os devotos de Ợbàtálá devem ter cuidado especial com seu fio de contas branco, lavando-o com água de caramujo (seseefun) e não com água de folha (omi ero). Em algumas partes das terras Yorùbá é o Aaje, o alto sacerdote, que deve jogar a noz de cola e fazer sacrifícios de animais para os òrìşà quando necessário. Ợbàtálá é conhecido por ser amante da música e de tambores. Seus instrumentos são o atabaque, igbin ou àgbà, e às vezes o chocalho grande, Șẹkẹrẹ. Alguns devotos de Ợbàtálá são músicos em tempo integral e ganham seu pão cantando e tocando Șẹkẹrẹ pela cidade. Eles vivem do que ganham ao mesmo tempo em que cantam em louvor a Ợbàtálá e fazem rezas especiais que acompanham as músicas para a plateia.
Entre as esposas de Ooşalá está a famosa Yemoo. Seu templo fica próximo ao de Ợbàtálá, e seu símbolo é o cajado de ferro. Ợbàtálá é conhecido por ter crianças de seis dedos na mão. A criança que se enrola em um saco (oke) é também um exemplo de criança que pertence a Ợbàtálá. Se qualquer um dos devotos de Ợbàtálá beber vinho de palma, ele ficara adoentado e vulnerável. Toda vez que Ợbàtálá aceita o sacrifício, os devotos regozijam-se dizendo E e e e pa!
Esta é uma forma de cumprimentar Ợbàtálá e de aclamá-lo.

Ifayemi Elebuibon
Ọșogbo, Estado de Oyo, Nigéria