terça-feira, 21 de maio de 2019

Ợbatalá




O devoto de Ợbàtálá deve abster-se de lhe dar comida processada ou não natural a essa divindade. Ợbàtálá é uma divindade natural, portanto, os materiais em natura devem ser dados a Ele como uma forma de apaziguar o seu ser ou a sua entidade.

Obi novos e brancos devem ser oferecidos, com ìgbìn e sopa branca preparada com banha de ori. Durante o sacrifício podemos usar inhame ou inhame picado. A água é um dos maiores materiais sacrificiais para Ợbàtálá, e é por isso que Ợbàtálá encoraja o consumo de água como um passo medicinal e espiritual para afastar a vibração negativa do nosso corpo e espirito.
A água de acordo com Ợbàtálá serve como um passo divino para a alma, o espírito e o corpo. É aconselhável que o iniciado de Ợbàtálá vá rapidamente à água para purificar sua alma, espirito e corpo e se livrar da toxicidade do corpo. Ợbàtálá diz que, assim como a água serve os espíritos da criação, os devotos de Ợbàtálá devem servir aos espíritos da criação para cumprir seu destino. O serviço é equivalente e peculiar ao povo com a energia de Ợbàtálá. A palavra disciplina é a base de Ợbàtálá.
Ela realmente mostra o atributo da disciplina em sua vida conjugal, Ợbàtálá mostra e nos ensina como humanos a manter a vida monogâmica, pela qual marido e mulher devem ser extremamente honestos uns com os outros pela sobrevivência, proteção, vida longa, prosperidade, vitória e geração de bênçãos.
Em comparação com outro Irunmọlẹ, Ợbàtálá passa a ser o verdadeiro representante de Olódùmarè. Ợbàtálá nos ensina que um homem que não é fiel à sua esposa ou marido não deve ser confiável a todos. Tal pessoa é considerada e comparada a um cão que adora perseguir muitas cadelas se for dada a chance. Ifa sob Ogbè’Ògúndá nos conta a história do cão como um ser humano que vive no céu e deveria ser fiel e submisso à OBATALA (nós falaremos sobre isso amanhã) comida depositada no corpo por muito tempo. Nota rápido deve ser feito com cuidado.
Ợbàtálá é a divindade encarregada de moldar cabeças humanas antes de devolvê-las a Olódùmarè para seu sopro de vida que nas palavras de é chamado de Èmí, daí vemos outro nome de Olódùmarè, que emanou como Elemí, o senhor ou doador de vida ou doador de espírito ou doador de alma.
Depois que um corpo ou cabeça é moldado por Ợbàtálá ou está sendo moldado e a vida é dada a tal espirito, então o espírito é enviado para o estado físico da existência para servir e cumprir seu próprio destino chamado Àyànmọ.
É na presença do mesmo Ợbàtálá que alguém teria que ficar para escolher seu Ori, fazer um acordo sobre qual seria seu destino, chamado Àyànmọ. Ợbàtálá ordenaria que alguns tivessem alguma riqueza, alguns filhos e uma combinação dos dois.
Erros humanos incorporados pela ignorância e alta destreza podem ter sido parte da razão pela qual o Ori de algumas pessoas progride na vida quando comparado com o outro, se não fosse por isso, é certo que todo homem ganharia algo de bom na frente de Ợbàtálá. Obtenha conselhos de todo homem e mulher para servir, para ser capaz de cumprir seu destino. Fé em Olódùmarè e disciplina seja: mental, emocional, alimentar, física, espiritual e divina para garantir o cumprimento do destino.
De acordo com Ogbè’Ògúndá - Ogbè’Yonu

Onde, Oriseeku, Orilemure e Afuwape foram escolher o Ori no mercado espiritual de Ejigboromekun é um bom exemplo de disciplina e bom caráter que pode ser de grande importância no cumprimento desses destinos.
A vida é curta, tenha cuidado ao perseguir sombras ou desperdiçar seu tempo com ociosos ou fofoqueiros.

Olayinka Babatunde Ògúnsiná Adewuyi

domingo, 12 de maio de 2019

O Mito da Criação na perspectiva de Ifá



Um exame do Mito da Criação yorùbá é uma chave para entender a tecnologia sagrada africana tradicional e uma chave para entender por que tal esforço foi dirigido para denegrir a história africana. De acordo com a escritura oral de Ifá, a Terra já foi coberta de água. Ợbatalá desceu do Ợrùn em uma longa corrente carregando com ele um caracol, uma galinha e nozes de palma. Ele borrifou a areia na água e deixou cair a galinha na areia para arranhar a sujeira e criar terra na Terra. A corrente não era longa o suficiente para Ợbatalá alcançar o chão, então ele jogou uma noz de palmeira na areia que cresceu. Enquanto espera que a árvore cresça, Ợbatalá ficou bêbado e a tarefa de completar a Criação é dada a Odùwa. Esta parte da história da criação é bem conhecida na diáspora. Menos conhecido é a continuação da história. Ợbatalá é capaz de alcançar o topo da árvore e chega à terra para criar seres humanos da lama que recebem o sopro da vida por Olódùmarè. Ợbatalá carrega uma espada de prata para completar a tarefa de moldar a vida na terra. Sua espada prova ser muito macia e ineficaz.
Neste ponto, o processo de conclusão da Criação é dado a Ògún, que inicia o uso do ferro como uma ferramenta para facilitar a agricultura e a construção das cidades. Eventualmente a ferramenta de Ògún é usada como instrumento de guerra e o planeta é novamente coberto com água devido à incapacidade dos seres humanos de viver em harmonia com o ambiente natural. Em resposta, Ọrúnmìlà repete a jornada de Ợbatalá do Ợrùn até o Aye sem ficar bêbado. Ọrúnmìlà organiza as pessoas da Terra em torno do princípio de desenvolver bom caráter e sustenta um período de paz e fertilidade. Este período de abundância e harmonia é interrompido pela arrogância de um de seus filhos e Ọrúnmìlà retorna ao Ợrùn enquanto a Terra sofre de infertilidade feminina, caos e guerra. Os filhos de Ọrúnmìlà imploram a ele que retorne e ele diz que não sairá de Ợrùn. Ele sente compaixão pela condição das pessoas da Terra e diz a elas que podem se comunicar com ele usando os ikin (nozes sagradas) para adivinhação.
Esta história aparentemente simples alude a uma riqueza de informações que só se torna clara à luz de alguma compreensão da história africana e do funcionamento interno do ritual de Ifá. Infelizmente, há muito poucas histórias escritas da cultura yorùbá. As fontes limitadas que existem foram primeiramente escritas pelos yorùbá depois de se converterem ao cristianismo e parecem sentir falta das implicações metafísicas mais profundas da tradição espiritual yorùbá tradicional. Todos os relatos escritos da história yorùbá têm uma visão estreita de que a gênese da cultura yorùbá remonta a uma migração da África oriental que ocorreu há aproximadamente mil e quinhentos anos. Apenas um exemplo de porque isso é improvável é o Obelisco de Oranmiyan em Ile Ife. Há a imagem de um tridente feito de pontas de ferro no obelisco. O ferro nos espigões nunca enferrujou. O único outro lugar onde você pode encontrar ferro que não enferruja é em templos localizados no norte da Índia. Esses templos são datados como tendo 9.000 anos de idade. A coisa mais gentil que pode ser dita sobre a tentativa acadêmica de namorar a cultura yorùbá é que ela é tristemente míope.

Um olhar mais atento ao mito da Criação nos dá pistas para o namoro da cultura yorùbá e nos dá um vislumbre do segredo sagrado que causou tanto engano nas crônicas dos historiadores ocidentais. A palavra Ợbatalá é uma elisão da frase:
Oba ta ala.
Que significa:
Rei da Luz Branca.
Traduzindo a frase como uma expressão de fenômenos naturais, o nome Rei da Luz Branca pode ser entendido como uma referência simbólica à Fonte da Luz Branca. A palavra Oba é tipicamente traduzida para significar Rei, mas na verdade é uma elisão de um espírito significante e significando energia masculina ou em termos metafísicos de energia expansiva. Os africanos antigos, bem como os cientistas modernos, reconhecem a relação entre a luz solar e a matéria. Estrelas de primeira geração são essencialmente fornos de hidrogênio. Em algum momento da vida de cada estrela, o suprimento de hidrogênio diminui até o ponto em que a estrela colapsa em si mesma. A implosão faz com que uma reação de fusão crie uma supernova enviando elementos de segunda geração através de enormes distâncias de espaço vazio. Quando as forças da gravidade prendem esses elementos, elas formam uma esfera. A esfera pode se tornar uma estrela de segunda geração ou um planeta. Este é um fenômeno recorrente baseado em princípios universais carregados por partículas subatômicas que criam luz.
Ifa se refere a este princípio organizador invisível como Ori e ensina que tudo na natureza tem Ori. Uma tradução literal de Ori é a cabeça, mas a inferência da palavra é consciência, sugerindo que tudo na natureza tem alguma forma de consciência. Toda a ciência da física quântica é baseada na mesma crença. A observação de partículas subatômicas indica que elas não se comportam de maneira mecanicista. Em vez disso, eles respondem a estímulos ao longo de uma série de reações às quais a ciência se refere como uma curva de probabilidade. A inferência tácita da existência de uma curva de probabilidade é que partículas subatômicas são capazes de fazer escolhas, o que é refletido em sua faixa de resposta. A capacidade de fazer escolhas é a definição clássica de consciência usando o modelo científico. Dizer que Ợbatalá espalhou areia na superfície da terra é descrever o processo de resfriamento das partículas de luz formadas em uma esfera pela gravidade. O resfriamento das partículas fundidas durante a explosão de uma supernova cria o que chamamos de mundo "material" ou "sim" em yorùbá. A terra não é um fenômeno isolado raro; os planetas são o resultado do potencial inerente encontrado na luz em todo o universo.
Ợbatalá como uma força espiritual na natureza lança areias sobre a água em todos os cantos de cada galáxia no mundo material. Esse processo de resfriamento é chamado de ori tutu em yorùbá e é um conceito fundamental na cosmologia de Ifá. Colocar uma galinha na terra para espalhá-la é uma referência simbólica ao poder espiritual (ase) de Òşún. A galinha usada no Mito da Criação tem cinco dedos; cinco é o número sagrado de Òşún, a Deusa yorùbá do amor, fertilidade e abundância. Nos estágios iniciais da evolução, a diversidade é criada na superfície da Terra através da interação, combinação e recriação dos elementos básicos. Esta diversidade é uma expressão da fertilidade e abundância manifestada através do poder de Òşún. Em termos primais, Òşún é o fascínio do erótico, que pode ser entendido como o poder de atração que leva à procriação, um poder que existe tanto na matéria orgânica quanto na inorgânica. Sem esse componente, a vida se torna estagnada, levando à rápida extinção. Plantar uma árvore é uma referência ao surgimento do ciclo de vida, morte, transformação e renascimento que surge com a criação do tempo e do espaço.
A essência eterna da Criação é chamada Odù em yorùbá e Odù existe fora dos limites do tempo e do espaço. Na ciência ocidental, o conceito expresso pela palavra Odù é chamado de energia do ponto zero. Se você olhar para um gráfico mostrando a onda e a frequência usadas para medir som e luz, o ponto zero representa a ausência de onda e frequência. Há um asterisco nesses gráficos com uma nota de rodapé indicando que a matemática associada à energia de ponto zero é classificada pelo governo dos Estados Unidos para fins de segurança nacional. Acessar o ponto zero ou acessar Odù é a capacidade de acessar energia bruta (ase) à medida que ela passa do invisível para o reino visível da Criação. Qualquer um que tenha essa habilidade pode moldar a realidade física. Na África, Odù é invocado a cada noventa e um dia para garantir fertilidade e abundância, ou simplesmente para moldar a realidade física. A capacidade de moldar a realidade física no planeta é o grande segredo espiritual africano (awo) suprimido pela academia ocidental.

The Historical Record

A imagem de Ợbatalá trazendo forma e substância à Terra é uma expressão do conceito Ifa da descida do ase através do Odù, onde se manifesta em múltiplas arenas da Criação. Em termos de amostragem, a estrutura da luz tem uma fundação eterna chamada Odù Ìwòrì. A manifestação do Odù Ìwòrì deixa o reino eterno (Ợrùn) e entra no reino temporal (aye) onde se expressa como luz solar, o fogo no centro da terra, raios, fogo no fogão, e o fogo da paixão no coração de uma pessoa empurrando-os para a transformação interna. Este é um fenômeno de uma fonte que se expressa em diferentes dimensões da Criação. A habilidade de invocar Odù é a habilidade de trazer o poder de uma força particular na natureza para jogar na resolução de um problema em particular. Essa capacidade não é estimulada em nenhum sistema político que dependa de manipulação e controle para apoiar o privilégio de poucos em detrimento de muitos. Dizer que Ợbatalá se embebedou durante o desdobramento da Criação é reconhecer a existência do caos como um componente de todo ecossistema. Nada no mundo material existe em estado de perfeição. Toda estrutura física na Terra carrega as sementes de sua própria autodestruição. Essas sementes geralmente surgem de formas aparentemente aleatórias e inesperadas. A mutação e a extinção para sempre continuam sendo um ingrediente inerente ao ciclo de vida de todas as coisas. A aparição de Oduwa refere-se à existência de forma no universo.
A palavra Odùwa é da elisão Odù iwà que significa literalmente ventre da Criação que saúdo ou eu chego. Em inglês melhor, Odùwa significa a chegada da forma e da estrutura. A aparição de Odùwa na história é uma afirmação da ideia de que a forma se sustenta por toda a Criação. De um ponto de vista metafísico, a forma é poder feminino ou contrativo. Em termos muito simples, um elefante nunca dá à luz um rato. Odùwa é uma expressão primordial das estruturas das Leis da Natureza como elas se manifestam na terra.
Ợbatalá é descrito como moldador da vida do barro. Testes de laboratório provaram que quando raios atingem certos tipos de solo, podem estimular o crescimento de bactérias, levando ao desenvolvimento de formas de vida mais evoluídas. Os ensinamentos orais de Ifa incluem a crença de que formas primitivas de bactérias chegaram à Terra enterradas no núcleo dos meteoros. Em toda a África, os meteoros são considerados símbolos sagrados da semente da vida. No Egito, essas pedras eram chamadas de pedras benignas e eram colocadas tradicionalmente no topo de grandes obeliscos como um santuário para a Mãe da vida humana. Uma das maiores dessas pedras Benben foi usada como um santuário ancestral para grupos interculturais que negociavam em todo o Crescente Fértil. Após a criação do Islã, a pedra foi apropriada pelos muçulmanos que a usam como templo da Deusa Allat, localizada na Mesquita de Meca. Ifá escritura diz que quando o Islã profanou o santuário ancestral em Meca apenas os símbolos de Ifa foram autorizados a permanecer no altar.
O altar a Ògún no palácio do Oba em Ile Ife me pareceu ser exemplo clássico de uma pedra benigna que tem uma forma piramidal devido à queimada que ocorre quando a pedra cai na atmosfera da Terra. Na África do Sul, o maior grupo cultural é o Kwa Zulu. As palavras Kwa Zulu significam: Nós viemos do céu.
Isto sugere-me uma referência possível à essência vital da pedra benigna. Dizer que Olodumarè soprou o sopro da vida no mundo dos vivos é dizer que as razões para a aparência miraculosa da vida continua sendo um mistério conhecido apenas pelo Criador. Neste ponto, o Mito da Criação de Ifá é uma descrição bastante direta dos fenômenos naturais. O aparecimento de Ògún e Ọrúnmìlà no mito da criação yorùbá é uma chave para o desenvolvimento histórico da cultura yorùbá e será considerado no próximo segmento desta série. No Mito da Criação yorùbá, Ợbatalá faz a jornada do Ợrùn (reino invisível) para o Aye (terra). Ợbatalá derruba areia em um planeta coberto de água e joga uma galinha na areia para espalhar o solo sólido em torno da cidade de Ile Ife. Geólogos identificam a Nigéria como uma das três massas de terra mais antigas da Terra. É uma regra geral da geologia que, quanto mais plano o terreno, quanto mais antiga a terra, mais elevadas as montanhas, mais jovem será o desenvolvimento da terra. A floresta tropical que rodeia Ile Ife é plana para o horizonte em todas as direções.
Isso pode parecer uma história simples e altamente improvável. Uma exploração do significado da linguagem simbólica usada no mito da Criação Yoruba ilumina vários mistérios (awo) relacionados ao processo de criação, dando à história uma profundidade notável. A astrofísica (o estudo da criação do universo) calculou a quantidade de matéria necessária para estar presente no universo para efetivamente gerar as galáxias criadas pelo "Big Bang" (a explosão dando origem ao universo visível). Durante décadas, os astrofísicos ficaram perplexos com a observação de que 90% da matéria física esperada para estar presente no universo não pode ser localizada. No mundo científico, isso foi considerado um grande problema. A astrofísica foi fornecida como uma solução para o dilema pela ciência da física quântica (o estudo da estrutura subatômica). Estudos dos padrões criados pela colisão de partículas subatômicas mostraram claramente que os blocos de construção da matéria física aparecem e desaparecem sob uma variedade de circunstâncias. A teoria científica atual explica esse fenômeno postulando a existência de um universo de dez dimensões dentro e ao redor do universo de quatro dimensões (três dimensões físicas + tempo), visível pela percepção humana. De acordo com a física quântica, a matéria flui entre essas dez dimensões, tornando a massa esmagadora criada pelo Big Bang invisível na arena ocupada pela vida humana e visível pela percepção humana.
Ifa diz que Ợrùn (o reino invisível) tem sete dimensões. O número é diferente, o conceito é o mesmo. Entender o conceito de um universo multidimensional requer alguma compreensão da estrutura da matéria. No mundo ocidental, a matéria era considerada um sólido agrupamento de átomos baseado em ideias desenvolvidas pelos primeiros filósofos gregos. Isaac Newton formalizou essa ideia em uma teoria científica. Em 1867, William Thompson rejeitou a descrição newtoniana de átomos como corpos rígidos infinitesimais com massa física. Thompson postulou a teoria do "átomo de vórtice", que ele descreveu como um "redemoinho" de "éter", significando padrões de energia sem massa sólida. A visão de Thompson é baseada na premissa de que tudo no universo é uma manifestação dos componentes essenciais da luz. Isso se tornou a base para a teoria da conservação da matéria de Einstein, a ideia de que nada no universo é criado ou destruído, simplesmente transformado.
Em Ifa a ideia da conservação da matéria é expressa nas linhas simples (I) e dupla (II) usadas para marcar os versos de Odù (escritura sagrada) usados ​​na adivinhação de Ifá. Em Ifa, as linhas simples simbolizam a luz e as linhas duplas simbolizam a escuridão. Não se trata de uma polaridade entre o "bem" e o "mal", é uma polaridade entre o ase expansivo chamado "luz" ou "radiação" e o "contrativo" chamado "matéria". A tendência na diáspora de associar a escuridão ao "mal" é o resultado de uma influência teológica cristã e não africana. Na cosmologia cristã, a terra é maculada pela queda e pelo pecado original. Na cosmologia de Ifá, a Terra é a Mãe da evolução humana e a fonte de nutrição e compaixão. Em 1873, James Clark Maxwell usou o modelo Thompson do átomo para unir os dados disponíveis sobre luz e magnetismo em uma teoria eletromagnética de vibrações de luz baseada na premissa de que fenômenos físicos tridimensionais, incluindo a consciência humana, dependem de dimensões mais altas da realidade. Ele criou um modelo matemático do universo baseado na teoria de que a luz e a gravidade eram desatadas como uma única forma de energia na quinta dimensão invisível (fora do tempo e do espaço). Ele se referiu a essa fonte de energia invisível como "éter". Em Ifa esta fonte de energia invisível é chamada ase. Maxwell chamou o espaço hiperdimensional da quinta dimensão invisível. Em Ifa, a quinta dimensão invisível é chamada de Ợrùn. Em um livro intitulado "The Aether" publicado em 1876, Maxwell resume as implicações de sua teoria.
Se esta vasta extensão homogênea de matéria isotrópica [o éter] é ajustada não apenas para ser um meio de interação física entre corpos distantes, e para cumprir outras funções físicas das quais, talvez nós ainda não tenhamos uma concepção, mas também como os autores de O Universo Invisível parece sugerir que, para constituir o organismo material dos seres que exercem funções de vida e mente tão altas ou mais altas do que as nossas, é uma questão que transcende os limites da especulação física.

Em linguagem um pouco complicada, Maxwell sugere que a condição do universo físico visível depende da influência de seres conscientes que existem em dimensões invisíveis do universo. Ifa chama esses seres de Òrìşà. Ele também está dizendo que a dimensão invisível é a fonte de todas as formas de consciência. Em Ifa cosmologia (teoria da estrutura do universo), a fonte ou o espírito da consciência é chamado de Ợbatalá'. A ideia de seres espirituais que influenciam a forma e o desenvolvimento do mundo físico não é popular na comunidade científica ocidental. Uma vez que você introduz a ideia do Espírito na equação científica, você enfraquece a visão de ser capaz de dominar e controlar a Natureza e isso, por sua vez, destrói o conceito de privilégio baseado na crença no valor intrínseco da sobrevivência do mais apto. A teoria de Maxwell era uma ameaça para toda a visão de mundo eurocêntrica. Maxwell faleceu cedo e um de seus pares; Oliver Heaviside reescreveu todas as suas equações, eliminando as referências a uma realidade da quinta dimensão. As referências acadêmicas atuais ao trabalho de Maxwell são baseadas na reescrita de Heaviside e as fórmulas matemáticas originais foram amplamente ignoradas e são extremamente difíceis de localizar. Richard Hoagland, em um artigo em seu site (http://www.enterprisemission.com/ hyper1.html), resume as implicações da teoria original de Maxwell.
Esta descoberta contém grandes implicações, não só para a geofísica passada e evolução terrestre, mas, para futuros eventos geológicos e climatológicos - "Mudanças na Terra", como alguns os denominaram. Estas podem ser impulsionadas, não por interações solares crescentes ou subprodutos da civilização terrestre (acumulando "gases de efeito estufa" da queima de combustíveis fósseis), mas por essa mesma "física hiperdimensional". Se assim for, então aprender muito mais sobre os mecanismos dessa física - e rapidamente! - é um passo crítico para intervir e, eventualmente, controlar o nosso bem-estar futuro, se não o nosso destino, em (e fora!) deste planeta ...
Em outras palavras, uma compreensão da física hiperdimensional eliminaria a dependência do mundo do petróleo e poderia ser usada como uma fonte ilimitada de energia elétrica livre (como proposto por Nicolas Tesla baseado nas equações de Maxwell). O artigo de Hoagland passou a descrever o que aconteceu com o trabalho teórico de Maxwell quando um homem Oliver Heaviside o apresentou à academia. Heaviside, na verdade, achava que o uso de Quaternions por Maxwell e sua descrição dos "potenciais" do espaço era "... mística e deveria ser assassinada a partir da teoria". que - editando drasticamente o trabalho original de Maxwell após a morte prematura do último (do câncer) extirpando o componente escalar dos quatérnios e eliminando a característica hiperespacial do direcional (componentes vetoriais - Oliver Heaviside efetivamente realizado com apenas uma mão.
Isso significa, é claro, que as quatro Equações de Maxwell "clássicas" sobreviventes - que aparecem em todos os textos elétricos e físicos de todo o mundo, como os fundamentos de todos - engenharia elétrica e eletromagnética do século XX, da radiação ao radar, da televisão ao computador da ciência, se não incluir toda a ciência "dura" da física à química, à astrofísica que lida com processos radioativos eletromagnéticos - nunca apareceu em nenhum artigo ou tratado original de Maxwell.
Em termos simples, Hoagland está sugerindo que a objetividade auto descrita da ciência ocidental é tanto egoísta quanto falsa. A censura de ideias é contrária à natureza inquisitiva inerente do espírito humano. A censura é sempre baseada em uma agenda política. A jornada de Ợbatalá é uma referência simbólica ao processo descrito por Maxwell e sugere que nossos antigos ancestrais africanos adotaram uma profunda compreensão do funcionamento interno da natureza. Uma compreensão dos conceitos desenvolvidos por Maxwell levaria à capacidade de manipular a gravidade. Alguns dos blocos usados ​​para construir estruturas na África pesam mil toneladas. Essa é a massa equivalente de dois aviões 747. As pedras puxando com cordas usando o modelo de trabalho humano não funciona porque nenhuma corda inventada na história da vida na terra pode puxar mil tons sem romper. A evidência que sugere que os africanos antigos foram capazes de manipular a gravidade é extensa a ponto de ser inútil argumentar com aqueles que não conseguem enxergar o óbvio. Se a academia ocidental está disposta a suprimir ideias centradas na Terra expressas por uma de suas próprias, o quão difícil é imaginar a noção de suprimir ideias similares expressas por africanos antigos que têm sido tipicamente considerados "primitivos", "pagãos" e "analfabetos"?
Na década de 1960, a ciência desenvolveu telescópios altamente sofisticados e descobriu que os planetas do nosso sistema solar refletiam a luz no espectro infravermelho de fontes internas de energia. A radiação infravermelha interna anômala proveniente de Júpiter, Urano e Netuno não pode ser explicada como reflexos da energia solar e não pode ser explicada como o calor gerado pela fusão nuclear interna. Os dados mostram que esses planetas irradiam mais energia para o espaço do que absorvem do sol. Para a ciência ocidental, esse é outro grande problema. Na linguagem de Ifa, todos os planetas do nosso sistema solar estão se preparando a partir de uma ligação invisível com Ợrùn.
A física hiperdimensional, como atualmente explicada por Richard Hoagland, descreve aberturas interdimensionais que existem em lugares específicos na estrutura de cada esfera solar e planetária. No modelo de Hoagland, duas pirâmides invisíveis de três lados sustentam cada massa circular no universo visível. Uma pirâmide tem seu ápice no Polo Norte, e a fundação está em 19,47. Latitude, abaixo do equador, a outra pirâmide tem seu ápice no polo sul, com sua base em 19,47 de latitude, acima do equador. Aproximadamente metade da massa de cada pirâmide se sobrepõe. Um desenho bidimensional desta formação cria o que é comumente referido como o Selo de Salomão ou a Estrela de Davi. Uma versão mais antiga desse mesmo símbolo é encontrada em algumas das estruturas de pedra do templo de Luxor no Egito. Há oito pontos em que as bordas dessas duas pirâmides tocam a superfície da esfera.
Hoagland identifica esses oito pontos como janelas interdimensionais e a fonte da energia inexplicada vinda dos planetas do sistema solar. A quantidade de energia gerada por essas aberturas é regulada pela relação entre vários planetas e luas em nosso sistema solar. A atração gravitacional acoplada ao momento espiral dos planetas afeta as aberturas interdimensionais. Isso significa que a ecologia da terra é afetada por sua relação com os outros planetas. É bem sabido que as antigas culturas centradas na Terra em todos os planetas eram extremamente sofisticadas em sua observação do movimento planetário no céu noturno.
O que é menos conhecido é a razão fundamental para esse interesse. Ase, ou radiações interdimensionais provenientes dos oito pontos de contato da grade interna cobrem a superfície da Terra em um padrão de grade chamado linhas de dragão, linhas de serpente, linhas de Ley e vários outros nomes. O lugar onde essas linhas se cruzam, especialmente onde elas atravessam sistemas subterrâneos de água, onde os antigos foram identificados como pontos de poder, significando lugares assustados usados ​​para regeneração, cura e elevação espiritual.
Uma compreensão da astronomia é o indicador de quando e onde esses pontos de poder são ativados no curso de vários ciclos planetários. Em Ifa, esses pontos de poder são chamados de igbodù, que significa ventre da floresta. A palavra yorùbá que descreve o processo de compreensão da ativação do igbodù é chamada gede. A palavra gede é uma elisão de ge que significa poder feminino de se levantar ou surgir. Gede é uma referência ao poder supremo da energia primal do ventre da Criação. A seleção de horários para celebrações sazonais para Òrìşà específico na Nigéria é determinada por quando o igbodù associado a um Òrìşà específico é ativado. Talvez o exemplo mais bem conhecido seja a aparição anual do Espírito de Òşún na curva do rio, perto do santuário de Osòbo em Ọșogbo.
Há uma mesquita no Iraque com um planetário mecânico preso a uma parede. Os planetas na parede se movem para espelhar a posição real dos planetas no céu noturno em qualquer dia. Ao lado do planetário e anexado a ele por uma série de engrenagens são oito janelas quadradas em linhas verticais de quatro. As janelas expõem uma única linha (I) ou uma linha dupla (II) em relação ao movimento dos planetas. Este modelo mecânico apresenta as oito marcas usadas na adivinhação de Ifá. Essas marcas são usadas em toda a África e foram preservadas no Egito pelos Essênios e pelos Sufis. Tanto os Essênios quanto os Sufis usam esses padrões para sistemas de adivinhação relacionados às suas próprias escrituras sagradas. A Mesquita no Iraque é um vislumbre do passado e os princípios cosmológicos na base do simbolismo encontrado nos sistemas africanos de divinação.
A transferência de ase não se limita a grandes estrelas esféricas e planetas, também ocorre em nível subatômico. Um exemplo claro do movimento entre as dimensões ocorre quando o irídio é submetido a temperaturas extremamente altas em um forno. Em temperaturas previsíveis, 56% do peso da massa de qualquer amostra de irídio desaparece. Quando o irídio esfria, retorna ao seu peso físico original. Isso só pode ser explicado como uma transferência interdimensional de matéria física. A ciência ocidental tomou consciência desse fenômeno na virada do século passado e rapidamente suprimiu os dados. Na última década, alguns cientistas analisaram cautelosamente os fenômenos.
A tecnologia espiritual da África preservou uma compreensão do processo de transferência interdimensional da matéria física por muitos milhares de anos. O nome original para a região hoje conhecida como Egito era Khemit, que significa a Terra Negra, uma referência ao solo fértil depositado pelo rio Nilo. Este solo é rico em irídio. Quando Akhenaton foi deposto como Faraó do Egito, ele levou sua família e seus seguidores para morar na base do Monte Sinai, onde ele construiu um enorme forno para processar o irídio em pó branco. O pó foi usado como remédio para elevar a consciência humana e foi usado como elemento chave na transformação de metais preciosos. Historicamente, o processo de produção de pó branco a partir do irídio é chamado Alquimia a partir das palavras de raiz Al Khemit, que significa Luz da Terra Negra. Na religião tradicional egípcia, o poder branco produzido a partir do irídio era ingerido durante trinta dias, seguido por um jejum de dez dias como parte de um processo de iniciação. No final da provação de quarenta dias, o noviço foi descrito como tendo a capacidade de ver Deus em uma sarça ardente. A referência a uma sarça ardente é uma descrição simbólica da luz brilhante que emana de uma abertura interdimensional. A capacidade de criar essas aberturas é parte integrante do processo de iniciação em praticamente todas as culturas centradas na Terra no continente africano. Discutir fenômenos que ocorrem durante a iniciação não está divulgando segredos (awo) porque o fenômeno já foi descrito por vários autores. Discutir como preservar os fenômenos é algo que permanece como um segredo bem guardado.
Qualquer um com uma educação ocidental foi ensinado a acreditar que a alquimia era "loucura oculta". Os egiptólogos sabem que a maior parte do ouro encontrado no Egito foi artificialmente preservado e tem uma assinatura atômica diferente do ouro encontrado na natureza. Os russos aperfeiçoaram o processo de usar técnicas de alquimia para fazer ouro a partir de metais básicos. A razão pela qual o preço do ouro permanece estável é manter o custo sob o preço da produção artificial, outro exemplo de ciência objetiva subordinando-se a uma agenda política. O livro egípcio da morte traduzido por Budge contém as seguintes passagens:
Diz, estou purificado de todas as imperfeições, o que é isso?
Eu peco como o falcão de ouro de Hórus, o que é isso?
Eu passo pelos imortais sem morrer, o que é isso?
Eu venho antes do meu pai no céu, o que é isso?
A palavra hebraica Mana significa o que é isso?
Mana é o pó branco provido do irídio. O historiador Laurence Gardner argumenta convincentemente que Ahkenaton era o modelo da figura mítica de Moisés. Talvez sim, talvez não, a verdade é que a alquimia é um dos muitos dons tecnológicos da África que os historiadores tentam denegrir por razões políticas, não tendo nada a ver com a informação disponível. O ponto importante relacionado ao Mito da Criação iorubá é que aberturas interdimensionais podem ser criadas através do uso de rituais. Eles também ocorrem espontaneamente em certos lugares em épocas específicas do ano. Em iorubá, esses pontos de poder são chamados Igbodù, da elisão igbo Odù, que significa ventre da floresta. O momento das festas anuais marca a janela quando esses centros de energia são ativados. Alguns Igbodù fazem uso de meteoritos (pedras benben) como símbolos sagrados de poder espiritual (ase), o irídio é um componente principal da maioria dos meteoritos. Alguns leitores acharão o material deste artigo difícil de acreditar e possivelmente não familiarizado com a sua compreensão de Ifá.
Há uma tendência infeliz na crescente comunidade Ifa nos Estados Unidos acreditar na noção de que a iniciação torna uma pessoa sábia. A iniciação é meramente permissão para estudar, a integração de informação e experiência é a base da sabedoria. Há também uma tendência nesse país de descartar o valor dos idosos e descartar a necessidade de treinamento formal. Existem até comunidades de Ifá que negam o valor da cultura yorùbá e a necessidade de integrar orações formais e canções tradicionais no processo ritual de Ifá. Essa dolorosa manifestação de ignorância parece ser baseada na falta de compreensão do propósito e função do treinamento espiritual africano tradicional. Também reflete uma total falta de compreensão das ferramentas necessárias para acessar Ợrùn. Malidoma em seu livro De Água e o Espírito (página 225-226) afirma claramente as razões para abraçar a sabedoria dos ancestrais.
O que vemos na vida cotidiana não é a natureza que nos mente, mas a natureza que codifica a realidade de maneiras que podemos aceitar em circunstâncias normais. A natureza parece o que parece por causa da maneira como somos. Nós não poderíamos viver toda a nossa vida no nível extático do sagrado. Nossos sentidos logo se esgotariam e os negócios cotidianos de vida nunca seriam realizados. No entanto, chega um momento em que é preciso aprender a se mover entre as duas formas de "ver" a realidade para se tornar uma pessoa inteira.
A educação tradicional consiste em três partes; ampliação da capacidade de ver, desestabilização do hábito do corpo de estar ligado a um plano de ser e capacidade de viajar de maneira transdimensional e retornar. Ampliar a visão e as habilidades de uma pessoa não tem nada de sobrenatural, ao contrário, é "natural" ser parte da natureza e participar de uma compreensão mais ampla da realidade.
Superar a fixidez do corpo é a parte mais difícil da iniciação. Assim como no exercício da visão, há muita resistência inconsciente acontecendo. Há também muito medo a ser superado. É preciso viajar para o outro lado do medo, atravessar as grandes planícies do terror e entrar em pânico para chegar ao que se sente quieto na ausência de medo. Só então a verdadeira transformação realmente começa a acontecer. Parece estranho não ter medo quando se pensa que alguém deveria estar; mas esta é a condição para a viagem a outros mundos. Essa metamorfose não pode acontecer enquanto o corpo estiver pesado pelo peso. É preciso passar por um processo de reaprendizado, aplicação dessas lições e consolidação de novos conhecimentos. Esse tipo de educação é nada menos que um retorno ao verdadeiro eu, isto é, ao divino dentro de nós.
A cultura americana faz um ataque sério e cruel às noções de orgulho, autoestima e a ideia de que cada um de nós é uma pessoa boa e abençoada em virtude de nossa conexão inegável com a Fonte da Criação. Demasiadas vezes a iniciação é vista como uma forma de comprar uma solução rápida para feridas sociais e pessoais complexas e profundamente dolorosas. Quando uma pessoa passa pelo processo de iniciação e não consegue enxergar essas feridas no olho, há um sentimento subsequente de desapontamento, uma sensação de ser enganado pelo processo e uma necessidade de justificar o sacrifício e a despesa envolvidos na iniciação. Em vez de entender a iniciação como permissão para iniciar o processo de aprendizagem, há uma falsa suposição de que a iniciação eliminará todos os problemas pessoais no futuro. A consequência dessa falsa premissa é a criação de anciãos que tendem a deificar seus problemas e que usam táticas de intimidação para convencer os outros de que são "todos conscientes" e "todos poderosos". Malidoma apresenta uma visão alternativa (ibid, página 277)
Naquele momento de consciência, (durante a iniciação) tive uma epifania de que a luz que encontramos na estrada da morte é o fato de estarmos no ato de voltar para casa. Eu entendi que a luz é o nosso estado natural, mas que nós, seres humanos, devemos ajudar uns aos outros à medida que nos movemos para as margens da luz. Nós devemos nascer e morrer muitas vezes para alcançar a luz, e dez mil anos podem passar num piscar de olhos. Estar na luz é saber que precisamos colocar os outros nela. A alma que já alcançou a iluminação perfeita retorna à vida em compaixão para ajudar os outros ao longo de sua jornada. A luz é onde nós pertencemos. Todo mundo que não está na luz está ansioso para estar lá. Então deixamos a luz ir e experimentar a necessidade de luz, e assim voltar a ela de novo.
Em Ifá, o Espírito que traz luz ao mundo é chamado de Ợbatalá. O lugar onde Ợbatalá entra no mundo chama-se igbodù. Quando entramos no igbodù, temos a oportunidade de viajar de volta para aquele lugar de onde viemos. Para colocar os dois pés no caminho de volta à Fonte, precisamos de uma chave para abrir a porta, bloqueando nosso acesso a Ợrùn. A chave é chamada ẹgbé, que significa o coração de nossos ancestrais. O coração de nossos ancestrais é uma referência simbólica a um conceito que é conhecido em inglês como coragem.
Na história da Criação em Ifa, Ợbatalá cria a terra em um planeta (sim) coberto de água. Depois que a terra (Ile Ife) é formada, Ợbatalá desce por uma cadeia para viver na Terra. Na escritura sagrada de Ifa, o Òrìşà (Força na Natureza) sempre tem uma gama de encarnações (atunwa), dando-lhes diferentes funções conforme os ciclos da evolução se desdobram. As encarnações mais distantes manifestam como fenômenos naturais as encarnações mais imediatas que se manifestam como comportamento humano, refletindo um modo específico de comportamento representado por ancestrais deificados. Durante a primeira encarnação de Ợbatalá descrita no Mito da Criação de Ifá, o Òrìşà (Força da Natureza) simboliza a transformação da luz em matéria. Essa transformação é representada na bandeja de adivinhação Ifa pelo contraste entre uma única linha e uma linha dupla.
A cadeia usada para escalar do Ợrùn para o Aye simboliza o modelo holográfico para a Criação contida na luz, significando que as sementes da evolução estão presentes no início do tempo no momento do início cósmico. A informação escondida dentro de uma Força da Natureza, como potencial latente, pode ser descrita como o Espírito de um aspecto particular da Criação. Por exemplo, a essência interna do Espírito de Luz é iluminar aquilo que encontra. O Espírito de Luz é a manifestação da Natureza que gera iluminação. No Mito da Criação de Ifá, Ợbatalá ilumina o processo de evolução que ocorre à medida que o planeta esfria e se torna compatível com o desenvolvimento da vida. Essa iluminação pode ser descrita como Ori ala, significando a consciência da luz como a palavra raiz do nome de louvor de Ợbatalá Òrìşànlá que significa que a consciência traz luz.
Tradicionalmente Ợbatalá é descrito como um significado andrógeno, o Espírito ou a essência da Luz tem atributos masculinos e femininos. Na linguagem simbólica da metafísica de Ifa, os atributos masculinos são expansivos (simbolizados por uma única linha vertical) e os atributos femininos são contrativos (simbolizados por uma linha vertical dupla). Na linguagem da física, o eletromagnetismo é masculino; a gravidade é feminina, representando a polaridade fundamental entre dinâmica e forma. A gravidade permite que a matéria mantenha uma forma consistente, enquanto o eletromagnetismo é a força da decadência e regeneração. Na linguagem científica ocidental, a luz (ala) pode ser caracterizada tanto como onda (macho) quanto como partícula (fêmea), conferindo-lhe uma qualidade andrógina usando a linguagem simbólica de Ifá. O awo (sabedoria secreta) associado a Ợbatalá expressa claramente uma compreensão da natureza dual da luz. Esta é uma observação notável que antecede observações similares na ciência ocidental por milhares de anos. As tradições de nossos ancestrais distantes usavam o mito para integrar a ciência, a história e fornece um modelo para o crescimento espiritual. O mito foi capaz de integrar esses elementos porque eles surgiram em um momento em que a espiritualidade era entendida como um esforço para viver em harmonia com a natureza e a única maneira de fazer isso é entender os múltiplos ambientes em que vivemos.
Quando a cultura ocidental começou a se envolver no processo de controle da natureza, a função do mito foi relegada à obscuridade e a capacidade de compreender o mito foi perdida. Nos tempos antigos, todos os aspectos da cultura eram uma referência codificada à lei natural. O bastão de Ợbatalá simboliza a polaridade entre luz como onda e luz como partícula. O bastão é cortado na forma de uma serpente simbolizando o ase (poder espiritual da terra) ou a capacidade da luz de formar uma partícula e a serpente é coroada por um pássaro simbolizando o ase (poder espiritual do céu) ou a habilidade da luz para formar uma onda gerada pelo Sol. A integração dessas duas forças, ou a criação de harmonia e equilíbrio entre elas, está no coração do awo de Ợbatalá (O mistério do Espírito de Luz).
Na cosmologia de Ifa, Odù é descrito como o útero ou fonte de todas as várias manifestações de luz no mundo material. Odù existe em Ợrùn (o reino invisível) onde o aspecto masculino de Ợbatalá é chamado Eji Ogbè e o aspecto feminino é chamado Òfún Meji. Em termos simples, Ợbatalá nasce do Odù porque a forma precede a manifestação. A compreensão do significado da palavra Odù é uma chave importante para entender a visão de mundo de Ifá. Todo Odù (útero) é considerado um portal interdimensional ligando Ợrùn e Aye, incluindo os órgãos reprofitais femininos que funcionam como um portal interdimensional para a manifestação de Eégún (ancestrais) que se tornam ọmọ (crianças) no processo de atunwa (reencarnação).).
As mulheres, como guardiãs deste portal, tanto no campo físico quanto no espiritual, são as fontes tradicionais de sabedoria profética (Gèlèdè) e a fonte de ase para a instalação de Oba (Reis yorùbá). É a voz das Mães (Ìyàámi Òsòróngà) que faz o julgamento final sobre o nível de harmonia cultural existente entre comunidade e espírito. Dizer que a luz viaja para a Terra em uma cadeia é dizer que o projeto holográfico da Criação existe em cada partícula de luz que potencialmente se manifesta como a dupla hélice da proteína de Ifa chama ase oka (poder da serpente) e a ciência chama de DNA. Ifa expressa a ideia de um plano holográfico dizendo que tudo na Criação tem Ori (consciência) e a luz de Ợbatalá existe em todos os Ori. O desenvolvimento da física quântica baseia-se na observação de que partículas subatômicas não se comportam de maneira mecanicista. Partículas subatômicas respondem a estímulos com uma gama de opções que são mapeadas em um cíclotron e referidas como a curva de probabilidade de um elemento particular. Essa é uma maneira indireta de dizer que as partículas subatômicas fazem escolhas e a capacidade de fazer escolhas é a definição fundamental da consciência.

Ire Baba
Awo Falokun


sexta-feira, 10 de maio de 2019

Nasce Òsétúra - Òşún nossa grande Mãe


No itọn abaixo do Odù Òsétúrá, somos apresentados ao poder real de Òşún. Quando Olódùmarè enviou os primeiros Irùnmolè (força tarefa de Deus) para a Terra, ele enviou 16 Òrìşà masculinos e o Òrìşà Òşún. De acordo com as instruções de Olódùmarè, eles começaram a criar o mundo, mas eles não incluíram Òşún, em qualquer uma de suas atividades. O resultado foi que tudo o que fizeram foi um fracasso total. A chuva não caiu, as mulheres ficaram estéreis, a doença prevaleceu, houve amargura e inquietação em todo o mundo. Os 16 Òrìşà masculinos voltaram a Olódùmarè para descobrir o que estava acontecendo. Eles disseram que estavam vivendo na Terra, de acordo com as instruções de Olódùmarè, mas nada que eles fizeram foi bom.
Olódùmarè perguntou a eles se haviam incluído Òşún em tudo que estavam fazendo. Eles disseram que não, eles não haviam se preocupado com ela, afinal, ela era apenas uma mulher.

Olódùmarè disse que ele é o Criador, mas ele nunca iria criar qualquer pessoa ou coisa duas vezes.
Ele disse a Ọrúnmìlà para voltar aos seus colegas e que todos eles deveriam implorar pelo perdão de Òşún, para que ela concordasse em se envolver em seus assuntos.
Ele assegurou-lhes que os assuntos, então, teriam bom andamento.
Assim, os 16 Òrìşà masculinos foram a Òşún e imploraram por perdão, mas ela não cedeu até que Ọrúnmìlà fez seu apelo pessoal.
Ela disse:
Comece a pedir a seu Ori e ao seu Criador, para que o feto que está em meu ventre seja uma criança do sexo masculino.

Ela garantiu que se fosse uma criança do sexo masculino, as suas questões a partir de então seriam uma linha reta (sem obstáculos), porém, se fosse uma criança do sexo feminino, a guerra iria começar a sério.
Ợbàtálá usou seus poderes para espiar o ventre de Òşún e viu que era uma menina. Ele (Ợbàtálá é andrógino) apontou o àsúre ado em seu ventre e ordenou a mudança de sexo do feto para um macho. Òrìşànlá foi o primeiro a segurar o bebê quando este nasceu. Então Ọrúnmìlà o pai, levou o bebê e chamou-lhe Òsétúrá, que se tornou o Odù Òsétúrá, o Odù que dá o àse e é usado para se invocar Èşù.
Eles disseram:
Se alguém estiver pilando inhame sem o conhecimento de Òşún, seu inhame não será bom. Se alguém está preparando oka sem envolver Òşún, o oka não vai sair bem.
Vamos envolver Òşún em tudo que fazemos. Vamos envolver Òşún em todas as nossas deliberações.

Nossa Grande Mãe, que deve estar presente em cada deliberação importante.
Nós envolveremos Òşún em todas as deliberações
Foi lançado Ifá para Òşún Sengesi
Proprietária do pente de cabelo decorado com iyùn
Quando ela estava em um lugar secreto
Ela estragou o ebo de outras divindades
Que estavam realizando ebo.
Sem envolver o proprietário do ebo?
Òşún, cujo outro nome é Ẹwùji,
Estamos todos de joelhos
Estamos todos implorando
Todos nós estamos ajoelhados e prostrados diante da mulher.
Todos nós nascemos das mulheres
Antes de sermos reconhecidos como seres humanos,
Àse.